بَابُ مَنَاقِبِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ (رضي الله عنه)

(1) (1) His statement “You are to me as Harun was to Musa”: meaning in the Hereafter, closeness in rank, support in matters of religion, knowledge, and kinship, as stated by one of our scholars. At-Turbashti said: This statement from the Prophet (ﷺ) was made during the expedition to Tabuk. He left Ali (may Allah be pleased with him) behind to look after his family and ordered him to stay in Madinah. The hypocrites spread rumors, saying he left him behind out of dislike or to lighten his burden. When Ali heard this, he took his weapon and went to the Prophet (ﷺ) at Jurf, saying: “O Messenger of Allah! The hypocrites claimed such-and-such.” He said: “They lied. I left you behind for what I left behind me. Return and represent me among my family and yours. Are you not pleased, O Ali, to be to me as Harun was to Musa?” This refers to Allah’s statement: And Musa said to his brother Harun, “Represent me among my people” [Qur’an 7:142]. Those who infer from this Hadith that the caliphate belonged to Ali after the Messenger of Allah (ﷺ) are astray from the correct path, as representing the family during his lifetime does not necessitate leadership of the nation after his departure. The analogy they rely on is invalidated by Harun’s departure before Musa (peace be upon them). This Hadith proves Ali’s closeness and his special designation for brotherhood by the Prophet (ﷺ). In Al-Lama’at, it is said: The Messenger of Allah (ﷺ) also appointed Ibn Umm Maktum as deputy for leading the people in prayer during this expedition. If the caliphate were absolute, he would have appointed Ali for leadership in prayer as well, which was more significant. Qadi Iyad said in Sharh Muslim: The Rawafid and other Shia sects clung to this, claiming the caliphate was Ali’s right and that he was designated for it, with the Rawafid declaring the other companions disbelievers for prioritizing others. Some even declared Ali a disbeliever for not pursuing his right. Their claims are too absurd to address, and those who declare the entire nation, especially the early generation, disbelievers have nullified the Sharia and dismantled Islam. This Hadith contains no evidence for their claims; rather, it establishes Ali’s virtue without addressing his superiority over others or designating him as caliph after the Prophet (ﷺ). The Prophet (ﷺ) said this when he appointed him over Madinah during the Tabuk expedition. This is supported by the fact that Harun, the one likened to, was not a caliph after Musa, as he departed from this world about forty years before Musa’s departure, and was only appointed during Musa’s meeting with his Lord for communion. At-Tibi said: From the perspective of rhetoric, “to me” is the predicate of the subject, with “from” indicating connection, the predicate being specific, and the ba being additional, as in Allah’s statement: “If they believe in the like of what you have believed in” [Qur’an 2:137], meaning if they believe a belief like your belief. Thus, it means you are connected to me and have the status with me that Harun had with Musa. This involves a simile, and the point of comparison is not fully specified, so he clarified with “except that there is no prophet after me,” meaning his connection to me is not in prophethood. Thus, the connection remains in terms of caliphate, either during his lifetime or after his departure. It cannot be after his departure, as Harun departed before Musa, so it must refer to during his lifetime at the time of the Tabuk expedition. The conclusion is that a partial caliphate during his lifetime does not indicate a general caliphate after his departure, especially since he was relieved of that caliphate upon his return to Madinah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أنت مني بمنزلة هارون من موسى: يعني في الآخرة وقرب المرتبة والمظاهرة في أمر الدين والعلم والنسب، كذا قاله شارح من علمائنا. وقال التوربشتي: كان هذا القول من النبي ﷺ مخرجه إلى غزوة تبوك. وقد خلف عليا لله على أهله، وأمره بالإقامة فيه فارجف به المنافقون، وقالوا: ما خلفه إلا استقثالا له وتخففا منه، فلما سمع به علي أخذ سلاحه، ثم خرج حتى أتى رسول الله له وهو نازل بالجرف، فقال: يا رسول الله! زعم المنافقون كذا، فقال: «كذبوا، إنما خلفتك لما تركت وراءي، فارجع فاخلفني في أهلي وأهلك، أما ترضى يا علي ! أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى تأول قول الله سبحانه: ﴿وَقَالَ مُوسَى لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي (الأعراف: ١٤٢)، والمستدل بهذا الحديث على أن الخلافة كانت له بعد رسول الله ﷺ زائغ عن منهج الصواب، فإن الخلافة في الأهل في حياته لا تقتضي الخلافة في الأمة بعد مماته والمقايسة التي تمسكوا بها تنتقض عليهم بموت هارون قبل موسى عليهما السلام، وإنما يستدل بهذا الحديث على قرب منزلته واختصاصه بالمؤاخاة من قبل الرسول ﷺ، انتهى. كذا في «الطيبي». وقال في اللمعات»: وقد استخلف رسول الله الله ابن أم مكتوم في هذه الغزوة على إمامة الناس، فلو كان الخلافة مطلقة لكان استخلف عليا على الإمامة أيضًا، بل كان أهم. وفي شرح مسلم: قال القاضي عياض: هذا مما تعلقت به الروافض وسائر فرق الشيعة في أن الخلافة كانت حقا لعلي الله أنه وصى له بها، فكفرت الروافض سائر الصحابة بتقديمهم وغيره، وزاد بعضهم فكفر عليا؛ لأنه لم يقم في طلب حقه، وهؤلاء أسخف عقلا وأفسد مذهبا من أن يذكر قولهم، ولا شك في تكفير هؤلاء؛ لأن من كفر الأمة كلها والصدر الأول خصوصا، فقد أبطل الشريعة وهدم الإسلام، ولا حجة في الحديث لأحد منهم، بل فيه إثبات فضيلة لعلي، ولا تعرض فيه؛ لكونه أفضل من غيره، وليس فيه دلالة على استخلافه بعده؛ لأن النبي الله إنما قال هذا حين استخلفه على المدينة في غزوة تبوك، ويؤيد هذا أن هارون المشبه به لم يكن خليفة بعد موسى؛ لأنه توفي قبل وفاة موسى بنحو أربعين سنة، وإنما استخلفه حين ذهب لميقات ربه للمناجاة. وقال الطيبي: وتحريره من جهة علم المعاني أن قوله: «مني خبر للمبتدأ، ومن» اتصالية، ومتعلق الخبر خاص، والباء زائدة كما في قوله تعالى: ﴿فَإِنْ ءَامَنُوا بِمِثْلِ مَا ءَامَنتُم بِهِ ﴾ (البقرة: (۱۳۷) أي فإن آمنوا إيمانا مثل إيمانكم، يعني أنت متصل بي ونازل مني منزلة هارون من موسى. وفيه تشبيه، ووجه الشبه منه لم يفهم أنه عله فيما شبهه به فبين بقوله: «إلا أنه لا نبي بعدي إن اتصاله به ليس من جهة النبوة، فبقي الاتصال من جهة الخلافة؛ لأنها تلي النبوة في المرتبة، إما أن يكون حال حياته أو بعد مماته، فخرج من أن يكون بعد مماته؛ لأن هارون مات قبل موسى، فتعين أن يكون في حياته عند مسيرة إلى غزوة تبوك، انتهى. وقال في «المرقاة»: وخلاصته أن الخلافة الجزئية في حياته لا تدل على الخلافة الكلية بعد مماته، لا سيما وقد عزل عن تلك الخلافة برجوعه إلى المدينة.

(1) His statement “established brotherhood”: with an extended hamzah, meaning he established religious brotherhood among his companions, pairing them, such as Abu ad-Darda and Salman. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: آخی بمد الهمزة أي جعل المؤاخاة في الدين بين أصحابه، أي اثنين اثنين كأبي الدرداء وسلمان. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “and he is the ally of every believer”: meaning their beloved, as Ibn al-Malik said, or their supporter, as Qadi said. The Shia used this to argue for Ali’s imamate, claiming “ally” means the one in charge of affairs and entitled to manage them. At-Tibi said: The statement “and he is the ally of every believer” refers to Allah’s statement: “Your ally is none but Allah, His Messenger, and those who believe, who establish prayer and give zakat while bowing” [Qur’an 5:55]. In Al-Kashshaf, it is said: This was revealed about Ali (may Allah be pleased with him). Qadi said: After Allah forbade alliance with disbelievers, He mentioned those worthy of it. In Al-Kashshaf, it is said: If you ask how this applies to Ali when the wording indicates a plural, I say: It was phrased thus to encourage people to emulate his action to attain similar reward and to highlight that a believer’s character should strive for such zeal in goodness and charity. Al-Baydawi said: His statement “while bowing” means humble in their prayers and zakat, or it specifically applies to “give zakat,” meaning they give zakat while bowing in prayer out of zeal for charity and haste in goodness. It was revealed about Ali (may Allah honor his face) when a beggar asked him while he was bowing in prayer, and he gave him his ring. Sayyid Mu’in ad-Din as-Safawi said: What precedes the verse indicates that “alliance” does not mean authority over affairs or entitlement to manage them, as the Shia claim. Rather, it was phrased in the plural to encourage hastening to charity, including anyone who hastens to it. Thus, this verse does not prove Ali’s caliphate. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : وهو ولي كل مؤمن : أي حبيبه كما قاله ابن الملك، أو ناصره قال القاضي واستدل به الشيعة على إمامة علي ، زاعمين أن المراد بالولي المتولي للأمور والمستحق للتصرف فيهم. قال الطيبي : قوله : وهو ولي كل مؤمن إشارة إلى قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾ (المائدة: (٥٥) . وفي الكشاف»: قيل : نزلت في علي الله. قال قاضي: فالظاهر أنه تعالى لما نهى عن موالاة الكفرة ذكر عقبه من هو حقيق بها. قال أيضًا في الكشاف»: فإن قلت: كيف يصح أن يكون لعلي، واللفظ لفظ جماعة؟ قلت: جيء به ترغيبا للناس في مثل فعله لينالوا مثل ثوابه، ولينبه على أن سجية المؤمن يجب أن تكون على هذه الغاية من الحرص على البر والإحسان. قال البيضاوي: قوله: «وهم راكعون : أي متخشعون في صلاتهم وزكاتهم. وقيل: هو حال مخصوصة بـ «يؤتون» أي يؤتون الزكاة في حال ركوعهم في الصلاة حرصا على الإحسان ومسارعة إليه؛ فإنها نزلت في علي كرم الله وجهه حين سأله سائل، وهو راكع في صلاته، فطرح له خاتمة، انتهى. قال السيد معين الدين الصفوي: ما قبل الآية ينادي على أن المراد من الولاية ليس التولي للأمور، والمستحق للتصرف كما قالت الشيعة، بل ذكره بلفظ الجمع تحريضا على المبادرة على الصدقة، فيدخل فيه كل من يبادر، فلا يستدل بهذه الآية على خلافة علي الله. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement “and none can fulfill on my behalf”: meaning none can renounce a covenant except me or Ali. The apparent phrasing would be “none can fulfill on my behalf except Ali,” but “me” was included to emphasize the connection in “Ali is from me, and I am from him.” At-Turbashti said: It was the Arabs’ custom that when there was an agreement to break or uphold a covenant or make peace, only the leader or someone closely related to him could fulfill it, and they would not accept it from others. When the Messenger of Allah (ﷺ) appointed Abu Bakr to lead the people in Hajj, he later saw fit to send Ali (may Allah honor his face) after him to renounce the covenant with the polytheists and recite to them Surah Bara’ah, including: “Indeed, the polytheists are impure, so let them not approach the Sacred Mosque after this year” [Qur’an 9:28] and other rulings. He said this to honor him. I say: And to excuse Abu Bakr’s position there. Hence, Abu Bakr said to Ali when he caught up with him: “As a leader or a follower?” He replied: “A follower.” This hints that his leadership would come after Abu Bakr’s caliphate, as is clear to those who investigate. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ولا يؤدي عني: أي نبذ العهد إلا أنا وعلي كان الظاهر أن يقال: لا يؤدي عني إلا على فأدخل أنا تأكيدا لمعنى الاتصال في قوله: علي مني وأنا منه. قال التوربشتي كان من دأب العرب إذا كان بينهم مقاولة في نقض وإبرام وصلحونبذ عهد أن لا يؤدي ذلك إلا سيد القوم أو من يليه من ذوي قرابته القريبة، ولا يقبلون ممن سواهم، فلما كان العام الذي أمر رسول الله ﷺ أبا بكر الله أن يحج بالناس رأى بعد خروجه أن يبعث عليا كرم الله وجهه خلفه لينبذ إلى المشركين عهدهم، ويقرأ عليهم سورة براءة وفيها: ﴿إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا (التوبة: (۲۸) إلى غير ذلك من الأحكام، فقال: قوله: هذا تكريما له بذلك قلت واعتذارا لأبي بكر في مقامه هنالك ولذا قال الصديق لعلي حين لحقه من ورائه: أميرا ومأموار ؟، فقال: بل مأمور. وفيه إيماء إلى أن إمارته إنما تكون متأخرة عن خلافة الصديق، كما لا يخفى على ذوي التحقيق. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “Whoever’s ally I am, Ali is his ally”: In Sharh al-Masabih by Qadi, the Shia said “ally” means the one in charge. They claimed the Hadith means Ali (may Allah be pleased with him) is entitled to manage everything the Messenger of Allah (ﷺ) is entitled to, including the affairs of the believers, making him their imam. At-Tibi said: It is not valid to interpret “alliance” as imamate, meaning authority over the believers’ affairs, because the one in charge during his lifetime is none but him. It must be understood as love, Islamic loyalty, or similar. It is said: The reason for this Hadith, as narrated by Hafiz Shams ad-Din al-Jazari from Ibn Ishaq, is that Ali spoke to some who were with him in Yemen. When the Prophet (ﷺ) completed his Hajj, he addressed them to clarify Ali’s status and refute those who spoke against him, like Buraydah, as in Bukhari. The reason, as narrated by Adh-Dhahabi and deemed authentic, is that he went with him to Yemen, saw harshness from him, and reported it to the Prophet (ﷺ). His face changed, and he said: “O Buraydah, am I not more entitled to the believers than themselves?” I said: “Yes, O Messenger of Allah.” He said: “Whoever’s ally I am, Ali is his ally.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله من كنت مولاه فعلي مولاه وفي شرح المصابيح للقاضي: قالت الشيعة هو المتصرف، وقالوا: معنى الحديث أن عليا الله يستحق التصرف في كل ما يستحق الرسول الله التصرف فيه، ومن ذلك أمور المؤمنين، فيكون إمامهم. قال الطيبي : لا يستقيم أن تحمل الولاية على الإمامة التي هي التصرف في أمور المؤمنين؛ لأن المتصرف المتسقل في حياته و هو هو لا غيره، فيجب أن يحمل على المحبة وولاء الإسلام ونحوهما. وقيل: سبب ورود هذا الحديث كما نقله الحافظ شمس الدين الجزري عن ابن إسحاق : أن عليا تكلم بعض من كان معه باليمن، فلما قضى النبي ﷺ حجه خطب بها تنبيها على قدره وردا على من تكلم فيه كبريدة كما في البخاري». وسبب ذلك كما رواه الذهبي وصححه أنه خرج معه إلى اليمن، فرأى منه جفوة، فقصه للنبي ، فجعل يتغير وجهه ويقول: يا بريدة ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم. قلت: بلى يا رسول الله، قال: من كنت مولاه فعلي مولاه». كذا في المرقاة والبسط المزيد سيجيء في الحديث الذي يليه فليطالع؛ فإنه نفيس في بابه.

(1) His statement “when he stopped”: meaning on his return from the Farewell Pilgrimage when his companions were fully gathered. His statement “at Ghadir Khumm”: with a dammah on the kha and tashdid on the mim, the name of a thicket three miles from Al-Juhfah, near a famous pond attributed to it. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “Whoever’s ally I am, Ali is his ally”: The Shia claimed this is an explicit designation of Ali’s caliphate, saying “ally” means the one most entitled to leadership, otherwise there would be no need to gather them. This is one of their strongest arguments, but the scholars of Ahl as-Sunnah refuted it, stating that “ally” means the beloved, and he (may Allah honor his face) is our master and beloved. It has other meanings, such as supporter, as mentioned earlier, so it is not an explicit designation, let alone a clear one. Even if it meant the one most entitled to leadership, it refers to wealth, otherwise it would imply he was the imam during the Prophet’s lifetime, which is not the case. It must mean when the pledge of allegiance is given to him, which does not contradict the precedence of the three imams, as there was a consensus among those whose opinion counts, including Ali. His silence on using this as evidence until his caliphate indicates he knew it was not a designation for his caliphate immediately after the Prophet’s departure. Ali (may Allah honor his face) himself stated that no one, including himself, was explicitly designated. Moreover, this Hadith is ahad and disputed in authenticity, so how could the Shia oppose the consensus requiring mutawatir narrations for imamate? This is a clear contradiction and an ugly inconsistency. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: لما نزل : أي في مرجعه من حجة الوداع في حال كمال أصحابه من الاجتماع. وقوله: «بغدير خم بضم خاء وتشديد ميم اسم لغيظة على ثلاثة أميال من الجحفة عندها غدير مشهور يضاف إلى الغيضة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: من كنت مولاه فعلي مولاه تمسكت الشيعة أنه من النص المصرح بخلافة علي الله حيث قالوا: معنى المولى الأولى بالإمامة وإلا لما احتاج إلى جمعهم كذلك، وهذه من أقوى شبههم ودفعها علماء أهل السنة بأن المولى بمعنى المحبوب، وهو كرم الله وجهه سيدنا وحبيبنا، وله معانٍ أخر تقدمت، ومنه الناصر وأمثاله، فخرج عن كونه نصا فضلا عن أن يكون صريحا، ولو سلم أنه بمعنى الأولى بالإمامة، فالمراد به المال، وإلا لزم أن يكون هو الإمام مع وجوده عليه السلام، فتعين أن يكون المقصود منه حين يوجد عقد البيعة له، فلا ينافيه تقديم الأئمة الثلاثة عليه؛ لا نعقاد إجماع من يعتد به حتى من علي، ثم سكوته عن الاحتجاج به إلى أيام خلافته قاض على من له أدنى مسكة بأنه علم منه أنه لا نص فيه على خلافته عقب وفاته مع أن عليا كرم الله وجهه صرح نفسه أنه لم ينص عليه ولا على غيره، ثم هذا الحديث مع كونه أحادا مختلف في صحته، فكيف ساغ للشيعة أن يخالفوا ما اتفقوا عليه من اشتراط التواتر في أحاديث الإمامة، ما هذا إلا تناقض صريح وتعارض قبيح. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “In you is a likeness”: meaning in your case, there is a similarity to Isa from two opposing perspectives of two conflicting groups. His statement “Then he said”: meaning Ali, in a stopped narration. His statement “Two men”: meaning one is a Rafidi and the other a Khariji. His statement “praises me” with a kasrah on the ra and tashdid, meaning praises me for what is not in me, such as preferring me over all companions or prophets or attributing divinity, as the Nusayri sect does. “Hater” was used instead of “excessive” because hatred itself is forbidden, unlike love, which is praiseworthy in its essence. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فيك مثل : أي في حقك شبه من عيسى، أي من وجهين متعارضين لقومين متخالفين. وقوله: «ثم قال أي علي موقوفا. وقوله: «رجلان أي أحدهما رافضي والآخر خارجي. وقوله: «يقرظن» بكسر الراء المشددة، أي يمدحني بما ليس في أي بتفضيلي على جميع الصحابة أو على الأنبياء أو بإثبات الألوهية كطائفة النصيرية ومبغض، وإنما لم يقل هنا مفرط؛ لأن البغض بأصله ممنوع بخلاف أصل الحب؛ فإنه ممدوح. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “it is the covenant of the unlettered Prophet (ﷺ) to me”: meaning he emphasized and stressed it to Ali as if it were a covenant. His statement “none will love me” means none will love me with a lawful, appropriate love, without excess or deficiency, excluding the Nusayri and Khariji, except a believer, meaning one with complete faith. Thus, one who loves him but hates the two Shaykhs, for example, does not love him with a lawful love. His statement “except a hypocrite” means in reality or by ruling. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: لعهد النبي الأمي ﷺ إلي : أي أكد ذلك وبالغ علي حتى كأنه عهد. وقوله: «أن لا يحبني» والمعنى لا يحبني حبا مشروعا مطابقا للمواقع من غير زيادة ونقصان ليخرج النصيري والخارجي، إلا مؤمن أي كامل الإيمان، فمن أحبه وأبغض الشيخين مثلا فما أحبه حبا مشروعا أيضًا. وقوله: «إلا منافق أي حقيقة أو حكما. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “O Allah, bring to me the most beloved of Your creation, etc.”: Imam At-Turbashti said: We do not, by Allah’s grace, deny Ali’s virtue, precedence, early Islam, and closeness to the Messenger of Allah (ﷺ) due to his near kinship and religious brotherhood. We hold to his love more firmly and rightly than the extremists claim. However, we do not overlook establishing such Hadiths in their proper context, fearing distortion by extremists, misinterpretation by the ignorant, or fabrication by falsifiers. This is a matter we are commanded to preserve and defend. It is incumbent upon us to support the truth and prioritize honesty in it. This Hadith is exploited by innovators, who use it to challenge Abu Bakr’s caliphate, which is the first ruling the Muslims unanimously agreed upon and the strongest pillar upholding the religion after the Messenger of Allah (ﷺ). We say, with Allah’s guidance: This Hadith does not oppose what necessitates Abu Bakr’s precedence and superiority, supported by authentic narrations and the companions’ consensus, due to its chain. There is debate among narrators about it, and it is not permissible to interpret such narrations in a way that contradicts consensus, especially since the companion narrating it was part of this consensus, remained steadfast in it throughout his life, and no contradiction is reported from him. If this Hadith is authentic from him, it should be interpreted in a way that does not negate his belief or contradict what is more authentic in text and chain. It should be understood as: “Bring to me one of the most beloved of Your creation to You,” including others favored by the nation’s consensus. This is like saying: “So-and-so is the wisest and best of people,” meaning one of the wisest and best. What clarifies that interpreting it as absolute is impermissible is that the Prophet (ﷺ) is among Allah’s creation, and it is not permissible for Ali to be more beloved to Allah than him. If it is said: That is known from the essence of Sharia, we say: What we discuss is also known from authentic texts and the nation’s consensus. Thus, this Hadith is interpreted as we mentioned, or as meaning the most beloved of his kin and relatives. The Prophet (ﷺ) often spoke generally while intending specificity or used broad terms while meaning restriction, which the discerning understand from the context, time, or matter at hand. Ali al-Qari said: The appropriate interpretation here is the first, similar to Hadiths stating “the best of deeds” for matters that cannot be combined unless understood as “among the best.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: اللهم ائتني بأحب خلقك إليك إلخ : قال الإمام التوربشتي: نحن وإن كنا لا نجهل بحمد الله فضل علي الله وقدمه وسوابقه في الإسلام واختصاصه برسول الله الله لقرابته القريبة ومؤاخاته إياه في الدين، ونتمسك من حبه بأقوى وأولى مما يدعيه الغالون فيه، فلسنا نرى أن نضرب عن تقرير أمثال هذه الأحاديث في نصابها صفحا؛ لما يخشى فيه من تحريف الغالين وتأويل الجاهلين وانتحال المبطلين. وهذا باب أمر بمحافظته، وجيء أمر بالذب عنه، فحقيق علينا أن ننصر فيه الحق ونقدم فيه الصدق. وهذا حديث يدلس به المبتدع شأنه، ويوصل به المنتحل جناحه ليتخذه ذريعة إلى الطعن في خلافة أبي بكر الله التي هي أول حكم أجمع عليه المسلمون في هذه الأمة، وأقوم عماد أقيم به الدين بعد رسول الله ﷺ. فنقول وبالله التوفيق هذا الحديث لا يقاوم ما أوجب تقديم أبي بكر، والقول بخيريته من الأخبار الصحاحمنضما إليها إجماع الصحابة لمكان سنده، فإن فيه لأهل النقل مقالا، ولا يجوز حمل أمثاله على ما يخالف الإجماع، لا سيما والصحابي الذي يرويه ممن دخل في هذا الإجماع، واستقام عليه مدة عمره، ولم ينقل عنه خلافه، فلو ثبت عنه هذا الحديث فالسبيل أن يؤول على وجه لا ينقض عليه ما اعتقده، ولا يخالف ما هو أصح منه متنا وإسنادا، وهو أن يقال: يحمل قوله: بأحب خلقك على أن المراد منه ائتني بمن هو من أحب خلقك إليك، فيشاركه فيه غيره وهم المفضلون بإجماع الأمة. وهذا مثل قولهم: فلان أعقل الناس وأفضلهم، أي من أعقلهم وأفضلهم، ومما يبين لك أن حمله على العموم غير جائز، هو أن النبي ﷺ من جملة خلق الله، ولا جائز أن يكون علي أحب إلى الله منه، فإن قيل: ذلك شيء عرف بأصل الشرع؟ قلنا: والذي نحن فيه عرف أيضًا بالنصوص الصحيحة وإجماع الأمة، فيؤول هذا الحديث على الوجه الذي ذكرناه، أو على أنه أراد به أحب خلقه إليه من بني عمه وذويه. وقد كان النبي الله يطلق القول، وهو يريد تقييده ويعم به ويريد تخصيصه، فيعرفه ذوو الفهم بالنظر إلى الحال أو الوقت أو الأمر الذي هو فيه. قال علي القاري: والوجه الذي يقتضيه المقام هو الوجه الأول، ونظيره ما ورد أحاديث بلفظ أفضل الأعمال في أمور لا يمكن جمعها، إلا بأن يقال في بعضها: إن التقدير من أفضلها.

(1) His statement “the day of Khaybar”: meaning the last day of the siege, as in Bukhari, when it was the evening of the night before Allah granted victory in the morning. His statement “each hoping”: meaning they wished to receive it, the flag being a sign of victory. The pronoun in “hoping” is plural due to the meaning of “each,” while “receive it” is singular due to its wording. This contains a subtlety: the hope was universal, but the granting was not. His statement “Where is Ali ibn Abi Talib”: as if he was surprised by his absence in such a situation, especially after saying: “I will give the flag…” and all the people attended, hoping to receive that promise. His statement “until they become like us”: meaning until they embrace Islam. His statement “calmly”: with a kasrah and sukun, meaning with gentleness and ease. His statement “inform them of their obligations to Allah in it”: meaning in Islam, with an omitted phrase or implied clause, such as: “If they refuse, seek jizyah; if they refuse, fight them until they submit truly or by ruling.” It means they submit. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يوم خيبر : أي آخر نهار من أيام محاصرته لما في البخاري، فلما كان مساء الليلة التي فتحها الله في صباحه. وقوله: «كلهم يرجون أي يتمنون أن يعطاها، أي الراية التي هي آية الفتح، فجمع الضمير في «يرجون» نظرا إلى معنى كلهم، وأفرد في «يعطا» نظرا إلى لفظه. وفيه لطيفة، وهي شمول الرجاء دون حصول الإعطاء. وقوله: «أين علي بن أبي طالب كأنه استبعد غيبته عن حضرته في مثل ذلك الموطن، لا سيما وقد قال: لأعطين هذه الراية إلى آخره. وقد حضر الناس كلهم طمعا بأن يكون هو الذي يفوز بذلك الوعد. وقوله: حتى يكونوا مثلنا أي حتى يسلموا. وقوله: على رسلك بكسر فسكون أي رفقك ولينك. وقوله: «وأخبرهم بما يجب عليهم من حق الله فيه أي في الإسلام، وكان هنا محذوفا أو جملة مطوية، وهي فإن أبوا عنه فاطلب الجزية، فإن أبوا فقاتلهم حتى يسلموا حقيقة أو حكما أو معناه ينقادوا التقطته من المرقاة».

(1) His statement “provide for me”: with a fathah on the fa and sukun on the ghayn mu’jamah, meaning grant me ease in livelihood by giving health, as Your health is the greatest provision. In a correct version, it is with an ‘ayn muhmalah, meaning “remove the illness from me.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فارفغني بفتح الفاء وسكون الغين المعجمة، أي وسع لي في المعيشة بإعطاء الصحة، فإن عافيتك أوسع. وفي نسخة صحيحة بالعين المهملة فيقال: التقدير فارفع، أي المرض عني. كذا في المرقاة».

(1) His statement “at the earliest dawn”: meaning at the beginning of its time. His statement “I would say: Peace be upon you, O Prophet of Allah”: meaning a greeting for permission. If he cleared his throat, with or without responding to the greeting, based on whether responding to a permission greeting is obligatory or not. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: بأعلى سحر : أي بأول أوقاته. وقوله: فأقول: السلام عليك يا نبي الله، أي سلام استئذان، فإن تنحنح، أي مع جواب السلام أو بدونه بناء على أن سلام الاستئذان هل له جواب واجب أو لا؟ كذا في «المرقاة».

(1) His statement “Then Ali sought her, and he married her to him”: It may suggest Ali’s superiority over them, but this is not so, as “she is young” refers to her age relative to them due to their older age, and he married her to Ali due to the suitability of his age for her. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ثم خطبها علي فزوجها منه: يوهم أنه مما يدل على أفضلية علي عليهما، وليس كذلك؛ لأن المراد أنها صغيرة بالنسبة إليهما لكبر سنهما، وزوجها من علي لمناسبة سنه لها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “and Ali is its gate”: At-Tibi said: The Shia may claim this metaphor means that acquiring knowledge and wisdom is exclusive to him, not extending to others except through him, as one enters a house through its door, as Allah said: “Enter houses through their doors” [Qur’an 2:189]. There is no evidence for them in this, as the house of Paradise is not broader than the house of wisdom, and it has eight gates. The meaning is that Ali is one of its gates, but specifying him indicates a form of honor, which is true, as he is greater and more knowledgeable than some companions. Evidence that all companions are like gates is the statement: “My companions are like stars; whichever you follow, you are guided,” hinting at the varying degrees of their guiding light. This is confirmed by the fact that the Tabi’un took various religious sciences—Qur’an recitation, exegesis, Hadith, and fiqh—from other companions besides Ali (may Allah be pleased with him). Thus, the role of gate is not exclusive to him, except perhaps in judicial matters, as it is narrated about him: “He is the best of you in judgment,” just as it is said of Abu Bakr: “He is the best of you in recitation,” of Zayd ibn Thabit: “He is the best of you in inheritance laws,” and of Mu’adh ibn Jabal: “He is the most knowledgeable of you in halal and haram.” In Al-Kawkab ad-Durri, it is said: His statement “I am the house of wisdom” refers to esoteric knowledge, as most chains of transmission end with Ali (may Allah be pleased with him). Its marginal note says: This is the most appropriate and beneficial interpretation, supported by observation, indicating that those seeking the sciences of wisdom and realities should follow the chain of spiritual masters. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وعلى بابها قال الطيبي : لعل الشيعة تتمسك بهذا التمثيل أن أخذ العلم والحكمة منه مختص به لا يتجاوزه إلى غيره إلا بوسطته ؛ لأن الدار إنما يدخل من بابها. وقد قال تعالى: ﴿وَأتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ (البقرة: (۱۸۹) ولا حجة لهم فيه؛ إذ ليس دار الجنة بأوسع من دار الحكمة، ولها ثمانية أبواب والمعنى علي باب من أبوابها، لكن التخصيص يفيد نوعا من التعظيم، وهو كذلك؛ لأنه بالنسبة إلى بعض الصحابة أعظمهم وأعلمهم، ومما يدل على أن جميع الأصحاب بمنزلة الأبواب قوله : «أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم مع الإيماء إلى اختلاف مراتب أنوارها في الاهتداء، ومما يحقق ذلك أن التابعين أخذوا أنواع العلوم الشرعية من القراءة والتفسير والحديث والفقه من سائر الصحابة غير علي رضي الله عنه أيضًا، فعلم عدما انحصار البابية في حقه، اللهم إلا أن يختص بباب القضاء؛ فإنه ورد في شأنه أنه أقضاكم، كما أنه جاء في حق أبي أنه أقرأكم. وفي حق زيد بن ثابت أنه أفرضكم. وفي حق معاذ بن جبل أنه أعلمكم بالحلال والحرام، هذا كله في «المرقاة». وقال في «الكوكب الدري : أنه له أراد بقوله: «أنا دار الحكمة علم الباطن، فإن السلاسل معظمها منتهية إلى علي الله. وقال في هامشه : هذا أوجه وأفيد يؤيده المشاهدة، ففيه إشارة إلى أن من أراد علوم الحكمة والحقائق فعليه الانسلاك بسلسلة المشايخ.

(1) His statement “the day of Ta’if”: The commentator said: Meaning the day the Prophet (ﷺ) sent Ali to Ta’if, and he spoke privately with him, from the verb of private conversation, meaning he confided in him. “The people said”: meaning the hypocrites or common companions. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “I did not initiate the private conversation, but Allah did”: meaning I conveyed to him what Allah commanded me to convey in private. Thus, Allah initiated the conversation, not me. This is similar to Allah’s statement: “You did not throw when you threw, but Allah threw” [Qur’an 8:17]. It appears that the matter discussed privately was worldly secrets related to religious news, such as matters of expeditions. This is supported by Bukhari’s narration where Ali (may Allah honor his face) was asked: “Do you have anything not in the Qur’an?” He said: “By the One Who split the seed and created the soul, we have nothing but what is in the Qur’an, except understanding given to a man in his Book and what is in the document.” It was asked: “What is in the document?” He said: “Reason and freeing captives.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : يوم الطائف: قال شارح: أي يوم أرسل النبي ال عليا إلى الطائف، فانتجاه من باب الافتعال من النجوى، أي فساره. وقال له نجوى، فقال الناس أي المنافقون أو عوام الصحابة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ما انتجيته ولكن الله انتجاه والمعنى أني بلغته عن الله ما أمرني أن أبلغه إياه على سبيل النجوى، فحينئذ انتجاه الله لا انتجيته، فهو نظير قوله تعالى: ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللهَ رَمَى (الأنفال: (۱۷)، والظاهر أن الأمر المتناجى به من الأسرار الدنيوية المتعلقة بالأخبار الدينية من أمر الغزو ونحوه؛ إذ ثبت في صحيح البخاري أنه سئل علي كرم الله وجهه هل عندكم شيء ليس في القرآن؟ فقال: والذي خلق الحبة وبرأ النسمة ما عندنا إلا ما في القرآن إلا فهما يعطاه رجل في كتابه وما في الصحيفة. قيل: وما في الصحيفة ؟ فقال : العقل وفكاك الأسير. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “it is not permissible for anyone to be in a state of janabah”: with a dammah on the first letter and kasrah on the nun. At-Tibi said: It appears that “to be in a state of janabah” is the subject of “it is not permissible,” and “in this mosque” is its adverbial phrase. “Except me and you” is in the accusative as an exception. His statement “it is not permissible for anyone to pass through it in a state of janabah except me and you” is because their homes’ entrances specifically opened into the mosque. At-Tibi said: The reference to “this mosque” indicates a special ruling not applicable to other mosques, as the door of the Messenger of Allah (ﷺ) and Ali’s door opened into the mosque. This is supported by the Hadith of Ibn Abbas: “He ordered the doors closed except Ali’s door.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لا يحل لأحد يجنب بضم أوله وكسر نونه. قال الطيبي : ظاهره أن يجنب يكون فاعلا لقوله: «لا يحل» وقوله: في هذا المسجد ظرف لـ «يجنب». وقوله: غيري وغيرك بالنصب على الاستثناء. وقوله: «لا يحل لأحد يستطرقه جنبا غيري وغيرك؛ لأنه كان ممر دارهما خاصة في المسجد. قال الطيبي والإشارة في هذا المسجد مشعرة بأن له اختصاصا بهذا الحكم ليس لغيره من المساجد، وليس ذلك إلا لأن باب رسول الله ﷺ يفتح إلى المسجد وكذا باب علي، ويؤيده حديث ابن عباس أمر بسد الأبواب إلا باب علي. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “ordered the closing of the doors except Ali’s door”: Hence, he said: “It is not permissible for anyone to be in a state of janabah in this mosque except me or you.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement “No door shall remain”: with a fathah on the first letter and a nun for emphasis. Some narrated it with a dammah on the first letter, which is clear. His statement “except it be closed” with a dammah on the sad. In Malik’s narration, “khuwwah” is used instead of “door,” meaning a small opening in the wall for light, not necessarily high. When low, it allows passage for quicker access to a desired place, which is meant here. “Door” is used broadly. His statement “except Abu Bakr’s door” is an empty exception, meaning: Do not leave any door unclosed except Abu Bakr’s door, so leave it unclosed. Al-Khattabi, Ibn Battal, and others said: This Hadith clearly indicates Abu Bakr’s distinction, strongly hinting at his entitlement to the caliphate, especially since it is established that this occurred at the end of the Prophet’s life when he ordered them to let only Abu Bakr lead them in prayer. Al-Ayni said: What is narrated from Ibn Abbas, “Close the doors except Ali’s door,” At-Tirmidhi said is gharib. Bukhari said: The Hadith “except Abu Bakr’s door” is more authentic. Al-Hakim said: The Hadith “except Ali’s door” was uniquely narrated by Muskin ibn Bukayr. Ibn Asakir said: It is a mistake, followed by Ibrahim ibn al-Mukhtar. Ibn al-Jawzi claimed it was fabricated by the Rawafid to counter Abu Bakr’s Hadith, but Shaykh Ibn Hajar refuted him, saying he erred gravely. The reconciliation is possible: the order to close the doors occurred twice. The first time, Ali was excepted when he said: “It is not permissible for anyone to pass through this mosque in a state of janabah except me or you,” before his illness. The second time, Abu Bakr was excepted during his terminal illness. The second involved khuwwahs, and the first involved actual doors. This requires interpreting Ali’s case as a literal door and Abu Bakr’s as a metaphorical door, meaning a khuwwah. Thus, when ordered to close the doors, they closed them and created khuwwahs. This reconciliation was mentioned by At-Tahawi, Al-Kalabadhi, and others. (As stated in At-Tawshih and Al-Mirqat)

(۱) قوله : أمر بسد الأبواب إلا باب علي ولذا قال: «لا يحل لأحد يجنب في هذا المسجد غيري وغيرك». كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : لا يبقين: بفتح أوله وبنون التأكيد. وقد رواه بعضهم بضم أوله، وهو واضح قوله: «إلا سد» بضم المهملة. وفي رواية مالك «خوخة» بدل «باب» والخوخة طاقة في الجدار يفتح لأجل الضوء، ولا يشترط علوا وحيث تكون سفلى يمكن الاستطراق منها لاستقراب الوصول إلى مكان مطلوب، وهو المقصود هنا. وقد أطلق عليها باب قوله: إلا باب أبي بكر هو استثناء مفرغ، والمعنى لا تبقوا بابا غير مسدود إلا باب أبي بكر، فاتركوه بغير سد. قال الخطابي وابن بطال وغيرهما في هذا الحديث اختصاص ظاهر لأبي بكر. وفيه إشارة قوية إلى استحقاق الخلافة، ولا سيما وقد ثبت أن ذلك كان في آخر حياة النبي ﷺ في الوقت الذي أمرهم فيه أن لا يؤمهم إلا أبو بكر. كذا في «الفتح». قال العيني: وما روي عن ابن عباس أنه قال : سدوا الأبواب إلا باب علي قال الترمذي: هو غريب. وقال البخاري: حديث إلا باب أبي بكر أصح. وقال الحاكم: تفرد بحديث إلا باب علي مسكين بن بكير. وقال ابن عساكر: وهو وهم، وتابعه إبراهيم بن المختار، انتهى كلام العيني، وزعم ابن الجوزي أنها موضوعة وضعتها الرافضة ليقابلوا به حديث أبي بكر ، لكن رده الشيخ ابن حجر، وقال: إنه أخطأ في ذلك خطا شنيعا، فإن الجمع ممكن بأن الأمر بسد الأبواب وقع مرتين، ففي المرة الأولى استثنى عليا حيث قال: «لا يحل لأحد أن يستطرق هذا المسجد جنبا غيري وغيرك. وذلك قبل مرضه بمدة. وفي الثانية استثنى أبا بكر، وذلك في مرض موته. ثم الثانية كانت في الخوخ، والأولى في الأبواب، ولكن لا يتم ذلك إلا بأن يحمل ما في قصة علي الله على الباب الحقيقي، وما في قصة أبي بكر على الباب المجازي، والمراد به الخوخة، فكأنهم لما أمروا بسد الأبواب سدوها وأحدثوا خوخا، وذكر هذا الجمع الطحاوي والكلابازي وغيرهما. كذا في «التوشيح» أيضًا.

(1) His statement “Whoever insults Ali has insulted me”: This implies that insulting Ali is disbelief, or it is meant as a threat and warning, or it is based on considering it permissible. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من سب عليا فقد سبني: فمقتضاه أن يكون سب علي كفرا، أو هو محمول على التهديد والوعيد، أو مبني على الاستحلال، والله أعلم بالحال. كذا في «المرقاة».

(1) His statement “Do not mention Ali except with good”: The author of Al-Mishkat said: He is Amir al-Mu’minin Ali ibn Abi Talib al-Qurashi, known as Abu al-Hasan and Abu Turab. He was, in most opinions, the first male to embrace Islam. His age at that time is disputed: some say fifteen, others eight, others ten. He witnessed all battles with the Prophet (ﷺ) except Tabuk, where he was left behind for his family, and in which he said to him: “Are you not pleased to be to me as Harun was to Musa?” He was swarthy, with large eyes, closer to short than tall, with a prominent belly, abundant hair, broad beard, bald, and white-haired. He became caliph on the day Uthman (may Allah be pleased with him) departed from this world, Friday, the 18th of Dhu al-Hijjah, year 35. He was struck by Abdul Rahman Muljam al-Muradi in Kufa on the morning of Friday, the 17th of Ramadan, year 40, and departed from this world three nights later. He was washed by his sons Hasan and Husayn and Abdullah ibn Ja’far (may Allah be pleased with them), prayed over by Hasan, and buried at dawn. He was 63, or 65, or 70, or 58 years old, with his caliphate lasting four years, nine months, and some days. Many narrated from him, including his sons Hasan, Husayn, Muhammad, and numerous companions and Tabi’un. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لا تذكر عليا إلا بخير: قال صاحب المشكاة هو أمير المؤمنين علي ابن أبي طالب القرشي يكنى أبا الحسن وأبا تراب، وهو أول من أسلم من الذكور في أكثر الأقوال. وقد اختلف في سنه يومئذ، فقيل: كان له خمس عشرة سنة. وقيل: ثمان سنين. وقيل: عشر سنين شهد مع النبي الله المشاهد كلها غير تبوك؛ فإنه خلفه في أهله، وفيها قال له: «ألا ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى كان آدم شديدا لأدمة عظيم العينين أقرب إلى القصر من الطول ذا بطن كثير الشعر عريض اللحية أصلع أبيض الرأس واللحية استخلف يوم قتل عثمان، وهو يوم الجمعة لثمان عشرة خلت من ذي الحجة سنة خمس وثلاثين وضربه عبد الرحمن ملجم المرادي بالكوفة صبيحة الجمعة لسبع عشرة خلت من شهر رمضان سنة أربعين، ومات بعد ثلاث ليال من ضربته، وغسله ابناه الحسن والحسين وعبد الله بن جعفر، وصلى عليه الحسن، ودفن سحرا، وله من العمر ثلاث وستون سنة. وقيل: خمس وستون. وقيل: سبعون. وقيل: ثمان وخمسون، وكانت خلافته أربع سنين وتسعة أشهر وأياما، روى عنه بنوه الحسن والحسين ومحمد وخلائق من الصحابة والتابعين. كذا في «المرقاة».