اردو
Urdu OCR, pending reviewNoor 7118
سیدنا ابوہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے آپ نے فرمایا:
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: جنت اور دوزخ نے آپس میں ایک دوسرے سے
حجت 2 کیا، دوزخ نے کہا مجھے متکبرین اور سرکش لوگوں سے خاص کیا گیا ہے، اور جنت نے کہا
اس کے سوا نہیں ہے کہ مجھ میں صرف کمزور 3 اور نظروں سے گرے ہوئے اور بھولے بھالے لوگ
ہی داخل ہوں گے، اللہ نے جنت سے فرمایا کہ اس کے سوا نہیں تو میری رحمت ہے، میں اپنے بندوں
میں سے جس پر چاہوں گا تیرے ذریعہ سے رحم کروں گا، اور دوزخ سے فرمایا کہ تو میرا عذاب ہے،
میں اپنے بندوں میں سے جس کو چاہوں گا تیرے ذریعہ سے عذاب دوں گا، اور تم دونوں میں ہر ایک
کو اس کے لائق بھر دینا ہے اب رہی دوزخ تو وہ نہیں بھرے گی یہاں تک کہ 1؎ اللہ تعالیٰ اپنی شان
کے لائق اپنا قدم اس میں رکھ دے گا تو وہ کہے گی قط قط قط بس بس بس اور اس کا ایک حصہ دوسرے حصہ کی
طرف سمٹ جائیگا اور اللہ اپنے مخلوق سے کسی پر بھی ظلم نہیں کرتا1۔ اب رہی جنت تو اللہ اسکے لئے
بھی ایک مخلوق پیدا فرمائیگا2۔ (متفق علیہ)۔
Possible references (unverified, pending editorial review)
- Candidate: Sahih al-Bukhari 4850 (unverified) 99% confidence
- Candidate: Sahih Muslim 2846a (unverified) 97% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (11)
Note 1
(1) His statement: “The Fire and Paradise disputed,” meaning verbally or by their state. Al-Tayyibi (may Allah have mercy on him) said: This dispute is real, as Allah can make each sentient and capable of speech, or it is metaphorical. I say: The former is the relied-upon view of the people of Sunnah, as stated in Al-Ma’alim. Allah has knowledge in inanimate objects and animals besides rational beings, known only to Him. They have prayer, glorification, and fear. One must believe in this and entrust its knowledge to Allah. (As stated in Al-Mirqat) Al-Sayyid said: The Fire’s speech may be boastful, and Paradise’s speech may be a complaint, as previously mentioned.
Note 2
(2) His statement: “Weak among people,” meaning in body and wealth. “Lowly” means insignificant in their eyes. This is relative to most people, as Allah said: “But most of them do not know” (Al-An’am: 37) and “But most of them are ignorant” (Al-An’am: 111). In Allah’s sight, they are great, as recognized by scholars and the righteous. Describing them as lowly and weak is for this reason, or it refers to the majority. “Simple” means lacking experience or being heedless, meaning those unconcerned with worldly matters, focused on the Hereafter, as in the narration: “Most of the people of Paradise are the simple,” unlike disbelievers, as Allah said: “They know the apparent of worldly life but are heedless of the Hereafter” (Ar-Rum: 7). (As stated in Al-Mirqat)
Note 3
(3) His statement: “Until Allah places His foot.” In another narration: “His foot.” The way of the righteous predecessors is submission and delegation with transcendence, aligning with Imam Malik’s approach and our greatest Imam’s in Al-Fiqh al-Akbar. Submission is safest, and Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)
Note 4
(4) His statement: “Allah will not wrong any of His creation,” meaning He does not create people for the Fire, as that would appear unjust, though not truly so, as it is His dominion. Allah does not do what resembles injustice. (As stated in Al-Mirqat)
Note 5
(5) His statement: “Create for it a people,” meaning a group who did not perform deeds. This is Allah’s favor, just as creating people for the Fire, as some say, would be just. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)
Chapter-heading commentary
(۱) قوله: باب خلق الجنة والنار : أي في كونهما مخلوقتين على ما هو مذهب أهل السنة والجماعة. كذا في «المرقاة».
Note 1
(۱) قوله: تحاجت الجنة والنار أي بلسان القال أو ببيان الحال . قال الطيبي له : هذه المحاجة جارية على التحقيق؛ فإنه تعالى قادر على أن يجعل كل واحدة مميزة مخاطبة أو على التمثيل. قلت: الأول هو المعول مذهب أهل السنة على ما في المعالم، إن الله علما في الجمادات وسائر الحيوانات سوى العقلاء لا يقف عليها غيره، فلها صلاة وتسبيح وخشية، فيجب على المرء الإيمان به، ويكل علمه إلى الله سبحانه انتهى. كذا في المرقاة». وقال السيد: ويحتمل أن يكون كلام النار على سبيل المفاخرة، وكلام الجنة على سبيل ما تقدم من معنى الشكاية.
Note 2
(۲) قوله: ضعفاء الناس أي في البدن والمال. وقوله وسقطهم أي الساقطون على أعينهم. وهذا بالنسبة إلى ما عند أكثر الناس؛ لأنهم كما قال تعالى: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ (الأنعام: ۳۷)، وفي موضع: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴾ (الأنعام: (۱۱۱)، وأما بالنسبة إلى ما عند الله عظماء، وكذا عند من عرفهم من العلماء والصلحاء، فوصفهم بالسقط والضعف لهذا المعنى، أو المراد بالحصر الأغلب. وقوله: «غرتهم» بكسر الغين المعجمة وتشديد الراء، وهي عدم التجربة، أو وجود الغفلة بمعنى الذين لا تجربة لهم في الدنيا، ولا اهتمام لهم بها، أو والذين هم غافلون عن أمور الدنيا شاغلون بمهم العقبى على ما ورد في الخبر أكثر أهل الجنة البوله أي في أمور الدنيا بخلاف الكفار؛ فإنهم كما قال تعالى: ﴿يَعْلَمُونَ ظَهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ (الروم: ٧). كذا في «المرقاة».
Note 3
(۳) قوله : حتى يضع الله رجله وفي الرواية الآتية قدمه، فمذهب السلف التسليم والتفويض مع التنزيه، وهو الموافق لمذهب الإمام مالك لله، ولطريق إمامنا الأعظم الله على ما أشار إليه في الفقه الأكبر». فالتسليم أسلم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».
Note 4
(٤) قوله : فلا يظلم الله من خلقه أحدا أي لا ينشئ الله خلقا للنار؛ فإنه ظلم بحسب الصورة، وإن لم يكن ظلما حقيقة؛ فإنه تصرف في ملكه، والله تعالى لا يفعل ما في صورة الظلم. كذا في «المرقاة».
Note 5
(٥) قوله : ينشئ لها خلقا أي جمعا لم يعملوا عملا. وهذا فضل من الله تعالى كما أنه سبحانه لو أنشأ للنار خلقا على ما قيل لكان عدلا، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».