Chapter on Beginning of Creation and the Mention of the Prophets (peace and blessings be upon them)

(1) His statement: “Al-Khidr”: With a fatha on the kha and kasra on the dhal, or in some versions, a kasra on the kha and sukun on the dhal. An-Nawawi said: The majority of scholars hold that he is alive and present among us, especially among the Sufis and the righteous, with countless stories of seeing him, meeting him, learning from him, asking him, receiving his answers, and his presence in noble places and virtuous settings. Shaykh Abu Amr ibn As-Salah explicitly affirmed this, refuting those who deny it among the meticulous scholars. Al-Humayri, the commentator, and Abu Amr said: He is a prophet, though there is disagreement about whether he was a messenger. Al-Qushayri and others said he is a saint, and those who argue for his prophethood cite his statement: “I did not do it of my own accord,” indicating revelation to him, and that he was more knowledgeable than Moses, making it unlikely for a saint to surpass a prophet. Others responded that it could have been through inspiration, as with Moses’ mother in Allah’s statement: “When We inspired your mother with what is inspired: ‘Cast him…’” [Taha: 38-39]. I say: The inspiration to Moses’ mother was regarding the management of her child’s safety in a state of necessity, but attributing the boy’s killing to inspiration for a saint is incorrect, as no saint may kill an innocent soul without cause based on divine inspiration that he was created a disbeliever. Ath-Tha’labi, the commentator, said: Al-Khidr is a long-lived prophet, veiled from most eyes. It is said he does not die until the end of time when the Qur’an is lifted. I say: It was previously mentioned that the Dajjal kills him. He cited opinions that he was from the time of Abraham, the Friend, or shortly before or after. I say: It is narrated that he is from Adam’s children. Allah, the Exalted, knows best. In Al-Jami’ As-Saghir, Al-Harith narrated from Anas: Al-Khidr is in the sea, and Elijah is on land; they meet every night at the barrier built by Dhu al-Qarnayn between people and Gog and Magog, performing Hajj and Umrah annually, drinking from Zamzam a drink that suffices them until the next year. In Al-Fatawa Al-Hadithiyyah, Ibn Adi narrated in Al-Kamil: Elijah and Al-Khidr (peace be upon them) meet annually at the pilgrimage season, shaving each other’s heads and parting with these words: “In the name of Allah, whatever Allah wills; only Allah brings good. In the name of Allah, whatever Allah wills; only Allah averts evil. Whatever Allah wills, every blessing is from Allah. Whatever Allah wills, there is no power or strength except with Allah.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “was created a disbeliever”: That is, the boy was created with a disposition to choose disbelief, which does not contradict the narration that every newborn is born on the natural disposition, as it refers to the readiness to accept Islam, not negating a wretched disposition. Qadi Iyadh said: This provides clear evidence for the Ahl as-Sunnah and the validity of their doctrine that a servant has no power over actions except through Allah’s will and facilitation, contrary to the Mu’tazilah, who say the servant has independent action and power over guidance or misguidance. It indicates that those destined for the Fire have their hearts sealed and veiled, with barriers before and behind them, deafness in their ears, and disease in their hearts, as their foreordained fate proceeds and Allah’s decree is fulfilled, with no one to reverse His judgment or annul His command. This Hadith is used by those who say the children of disbelievers are in the Fire. I say: The preferable approach is to differentiate: those created as disbelievers are in the Fire, while those born on the natural disposition are in Paradise. This reconciles the scholars’ opinions and aligns with the position of restraint chosen by our great Imam. Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “he would have overburdened his parents with tyranny and disbelief”: That is, he would have been a cause of their misguidance. The reason for his killing combines his being created a disbeliever and, had he lived, his being a corrupt evildoer. Ibn al-Malik said: If you ask: How could fear of someone’s disbelief justify killing them, when it does not permit killing in the future? I say: It may have been permissible in their law. I say: Allah’s and Moses’ approval explicitly supports this, and it even suggests permissibility in our law if it is known with certainty that someone was created a disbeliever, as affirmed by the Prophet in this Hadith. Thus, the boy could not have been a believer then, as killing a believer without cause is unanimously forbidden in all religions. Alternatively, we say: This is divine knowledge with a different approach, not subject to ordinary norms, so we do not delve into its nature. I say: There is no contradiction between Shariah and divine reality in the rulings of the path. Those who differentiate between them without reaching the station of unity are accused of heresy. The matter is one of two: If Al-Khidr was a prophet, his action must align with Shariah; if a saint, he cannot rely on divine knowledge or hidden inspiration in such a grave matter. The Hadith explains the wisdom of Al-Khidr’s killing, explicitly clarifying what the verse alludes to indirectly.

(۱) قوله: الخضر: بفتح فكسر، وفي نسخة بكسر فسكون. قال النووي الله جمهور العلماء على أنه حي موجود بين أظهرنا سيما عند الصوفية وأهل الصلاح والمعرفة، وحكاياتهم في رؤيته والاجتماع به والأخذ عنه وسؤاله وجوابه وحضوره في المواضع الشريفة ومواطن الخير أكثر من أن تحصى، فصرح الشيخ أبو عمرو ابن الصلاح بذلك، وشد من أنكر من المحققين. قال الحميري المفسر وأبو عمرو : وهو نبي، واختلفوا في كونه مرسلًا. وقال القشيري وكثيرون هو ولي، واحتج من قال بنبوته بقوله: ما فعلته عن أمري» فدل على أنه أوحي إليه، وبأنه أعلم من موسى ، ويبعد أن يكون الولي أعلم من النبي. وأجاب الآخرون بأنه يجوز أن يكون قد ألقي إليه بطريق الإلهام كما ألقي إلى أم موسى في قوله تعالى: ﴿إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى ) أَنِ اقْذِفِيهِ (طه: ۳۸-۳۹). قلت: فيه أن الوحي إلى أم موسى فيما يتعلق بتدبير خلاص الطفل حالة الاضطرار في أمره، وأما حمل أمر الغلام على الإلهام إلى الولي غير صحيح؛ إذ لا يصح لأحد من الأولياء أن يقتل نفسا زكية بغير نفس، اعتمادا على الوحي الإلهامي بأنه طبع كافرا، وقد قال الثعلبي المفسر : الخضر نبي معمر محجوب عن أكثر الأبصار، قال: وقيل: إنه لا يموت إلا في آخر الزمان حين يرفع القرآن. قلت: وقد تقدم أنه يقتله الدجال، ثم ذكر أقوالا أنه من زمن إبراهيم الخليل أم بعده بقليل أو كثير، قلت: ويروى أنه من أولاد آدم، والله تعالى أعلم. وفي الجامع الصغير: روى الحارث عن أنس : الخضر في البحر وإلياس في البر، يجتمعان كل ليلة عن الردم الذي بناه ذو القرنين بين الناس وبين يأجوج ومأجوج، ويحجان ويعتمران كل عام، ويشربان من زمزم شربة تكفيهما إلى قابل. وفي الفتاوى الحديثية رواه ابن عدي في الكامل»: أن إلياس والخضر عليهما الصلاة والسلام يلتقيان في كل عام بالموسم، فيحلق كل واحد منهما رأس صاحبه ويفترقان عن هؤلاء الكلمات بسم الله ما شاء الله، لا يسوق الخير إلا الله، بسم الله ما شاء الله ، لا يصرف السوء إلا الله، ما شاء الله، ما كان من نعمة فمن الله، ما شاء الله ، لا حول ولا قوة إلا بالله. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: طبع كافرا أي خلق الغلام على أنه يختار الكفر فلا ينافي خبر كل مولود يولد على الفطرة؛ إذ المراد بالفطرة استعداد قبول الإسلام، وهو لا ينافي كونه شقيا في جبلته قال قاضي عياض له في هذا حجة بينة لأهل السنة وصحة مذهبهم في أن العبد لا قدرة له على الفعل إلا بإرادة الله وتيسيره له خلافا للمعتزلة القائلين بأن للعبد فعلا من قبل نفسه، وقدرة على الهدى والضلال، وفيه إن الذين قضى لهم بالنار طبع على قلوبهم وختم عليها، وجعل من بين أيديهم سدا، ومن خلفهم سدا أو حجابا مستورا، وجعل في آذانهم وقرا، وفي قلوبهم مرضا أتتهم سابقته وتمضي كلمته، لا راد لحكمه ولا معقب لأمره وقضائه، وقد يحتج بهذا الحديث من يقول: إن أطفال الكفار في النار. قلت: الأولى التفصيل بأن من طبع منهم كافرًا يكون في النار، ومن ولد على الفطرة فهو في الجنة، وبه يحصل الجمع بين أقوال الأئمة ويقارب القول بالتوقف الذي اختاره إمامنا الأعظم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: الأرهق أبويه طغيانا وكفرا أي جعل سببا لإضلالهما، فالحاصل أن علة قتله مركبة من كونه طبع كافرا، وأنه لو فرض أنه عاش لكان مضلا فاجرا. قال ابن الملك فإن قلت: خوف كفر أحد في المال لا يبيح قتله في فكيف قتله الخضر من خوف كفره؟ قلت: يجوز أن يكون ذلك في شرعهم. قلت: تقرير الله تعالى وتقرير موسى صريح في ذلك، بل يدل على جواز مثل ذلك في شرعنا لو علم قطعا أنه طبع كافرًا، كما قرره صاحب الشرع في هذا الحديث، فبطل كون الغلام مؤمنا حينئذ؛ إذ لا يجوز قتل المؤمن من غير جنح إجماعا في جميع الأديان، قال: أو نقول: هذا علم لدني وله مشرب آخر غير المعهود في الظاهر، فلا نشتغل بكيفيته. قلت: لا مخالفة بين الشريعة والحقيقة في أحكام الطريقة، ومن فرق بينهما ممن لم يصل إلى مرتبة الجمع نسب إلى الزندقة، ثم إن الأمر لا يخلو عن أحد شيئين، فإن الخضر إن كان من أهل النبوة فلا بد أن يكون عمله على وفق الشريعة، وإن كان من أهل الولاية فليس له أن يعتمد على علمه اللدني وإلهامه الغيبي في مثل هذه القضية العظمى والبلية الكبرى. ثم في الحديث بيان الحكمة في قتل الخضر، وكأنه خرج موضع الاعتذار عنه تصريحا بخلاف ما في الآية من الإشارة إلى ذلك تلويحا.

(1) His statement: “The scripture was made easy for David”: At-Turbushti said: The scripture refers to the Psalms, called so because its miracle was through recitation. The Hadith indicates that Allah folds time for whomever He wills among His servants, as He folds space. This is a matter only grasped through divine outpouring. I say: The essence is that it transcends norms, whether by extending time or facilitating recitation. The former is more apparent. For our Prophet (ﷺ), this was perfected in the Night of Ascension, combining the folding of space and extension of time in hearing and speech in a short moment. His followers also share in this, as narrated about Ali (may Allah honor his face), who began reciting the Qur’an when intending to mount, fully grasping its structures and meanings, and completed it by placing his foot in the second stirrup. Mawlana Nur ad-Din Abd ar-Rahman Al-Jami (may Allah sanctify his lofty secret) narrated in his book Nafahat al-Uns fi Hadarat al-Quds from some shaykhs that one recited the Qur’an from kissing the Black Stone to reaching the door of the noble Ka’bah, heard word for word and letter by letter by Ibn ash-Shaykh Shihab ad-Din As-Suhrawardi from beginning to end. May Allah sanctify their secrets and benefit us with their blessings. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: خفف على داود القرآن قال التوربشتي الله يريد بالقرآن، وإنما قال له القرآن؛ لأن قصد إعجازه من طريق القراءة، وقد دل الحديث على أن الله تعالى يطوي الزمان لمن يشاء من عباده كما يطوي المكان لهم. وهذا باب لا سبيل إلى إدراكه إلا بالفيض الرباني. قلت: حاصله: أن من خرق العادة على اختلاف أي أنه بسط الزمان أو طي اللسان، والأول أظهر، وقد جعل لنبينا الله في ليلة الإسراء هذا المعنى على الوجه الأكمل في المبنى من الجمع بين طي المكان وبسط الزمان بحسب السمع واللسان في قليل من الآن، ولأتباعه أيضًا وقع حظ من هذا الشأن على ما حكي أن عليا كرم الله تعالى وجهه كان يبتدئ القرآن من ابتداء قصد ركوبه مع تحقق المباني وتفهم المعاني، ويختمه حين وضع قدمه في ركابه الثاني، وقد نقل مولانا نور الدين عبد الرحمن الجامي قدس الله سره السامي في كتابه نفحات الأنس في حضرات القدس عن بعض المشايخ أنه قرأ القرآن من حين استلم الحجر الأسود والركن الأسعد إلى حين وصول محاذاة باب الكعبة الشريفة والقبلة المنيفة، وقد سمعه ابن الشيخ شهاب الدين السهروردي منه كلمة كلمة وحرفًا حرفًا من أوله إلى آخره، قدس الله أسرارهم، ونفعنا ببركة أنوارهم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “who ruled in favor of the elder”: Either because she had possession, per the legal principle that the possessor has priority, or because the child resembled her, based on physiognomy, as held by Ash-Shafi’i. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “So he ruled in favor of the younger”: A commentator said: Both rulings were correct, as they were based on ijtihad, and their judgments in this case relied on evidence. However, Solomon’s evidence was stronger in appearance. If asked: How could Solomon overturn his father David’s ruling? The response is from several perspectives: The stronger evidence takes precedence in their view. If the elder admitted it was the younger’s child, there is no issue, as an admission after a ruling is valid in our law, as when a defendant admits after the ruling that the right belongs to the claimant. Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فقضى به للكبرى: إما لكونه في يدها على مقتضى القاعدة الشرعية أن صاحبة اليد أولى، أو لأنه أشبه بها على اعتبار علم القيافة، كما قال به الشافعي. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فقضى به للصغرى قال شارح واعلم أن قضاءهما حق؛ لكونهما مجتهدين، ومستند قضاءهما في هذه القضية هي القرينة، لكن القرينة التي قضى بها سليمان أقوى من حيث الظاهر. فإن قيل: كيف نقض سليمان حكم أبيه داود ؟ فالجواب من وجوه منها: أن القرينة الأقوى كانت عندهما بالاعتبار هو الأولى، وأما لو صح إقرار الكبرى بأنه للصغرى فلا إشكال كل حال؛ لأن الإقرار بعد الحكم معتبر في شرعنا أيضًا، كما إذا اعترف المحكوم عليه بعد الحكم بأن الحق لخصمه، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “will give birth to a knight who will fight in the cause of Allah”: This was a good intention, but it was not conditioned on Allah’s will. His statement: “He did not say it” means he sufficed with what was in his heart without expressing it. His statement: “Had he said, ‘If Allah wills,’ they would have fought” indicates that whoever intends to perform an action should say, “If Allah wills,” after stating their intention, for blessing, optimism, and ease in that action, as Allah said: “And never say of anything, ‘I will do that tomorrow,’ except [saying], ‘If Allah wills’” [Al-Kahf: 23-24]. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: تأتي بفارس يجاهد في سبيل الله : وهذه نية حسنة إلا أنها غير مبنية على المشيئة. وقوله: فلم يقل أي اكتفاء بما في الجنان عن البيان باللسان. وقوله: لو قال إن شاء الله الجاهدوا والحديث يدل على أن من أراد أن يعمل عملا يستحب أن يقول عقيب قوله: إني أعمل كذا إن شاء الله تبركا وتيمنا وتسهيلا لذلك العمل، وقد قال تعالى: ﴿وَلا تَقُولَنَّ لِشَأْيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا ( إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ (الكهف: ٢٣-٢٤). كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Zechariah was a carpenter”: This, along with the previous narration about David, indicates that earning a livelihood is among the practices of the prophets. This does not contradict reliance on Allah by abandoning the pursuit of means, as some prophets and select saints did, with disagreement among scholars about which is superior, detailed in Al-Ihya. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله كان زكريا نجارا فيه وفيها قبله من حديث داود دلالة على أن الكسب من سنة الأنبياء، وهو لا ينافي التوكل بترك مراعاة الأسباب في الأشياء، كما فعله بعض الأنبياء وجماعة من أصفياء الأولياء على خلاف في كون أيهما أفضل عند العلماء، وتحقيقه في كتاب «الإحياء». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I am the closest of people to Jesus, son of Mary”: Al-Hafidh Ibn Hajar said: That is, the nearest to him, because he foretold his coming, and there is no contradiction with Allah’s statement: “The closest of people to Abraham are those who follow him and this Prophet” [Al Imran: 68], as he is the closest to Abraham through emulation and to Jesus through proximity in time. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “in this world and the Hereafter”: This may refer to this life and the next, or to the first state, as the one foretold, and the latter state, as the one supporting and strengthening his religion. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “The prophets are brothers from different mothers”: The purpose of sending all prophets is likened to guiding creation as a father, and their differing laws, similar in aim, are likened to mothers. Their religion is one, meaning that, though their laws vary, the essence of their religion—monotheism and obedience—is one. Thus, all are close to me, but Jesus is the closest. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله: أنا أولى الناس بعيسى بن مريم: قال الحافظ ابن حجر : أي أقربهم إليه؛ لأنه بشر بأن يأتي من بعده، ولا منافاة بينه وبين قوله تعالى: ﴿إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ﴾ (آل عمران: ٦٨)؛ لأنه هو أولى الناس بإبراهيم من جهة الاقتداء، وأولاهم بعيسى بن مريم من جهة قرب العهد. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: في الأولى والآخرة: يحتمل أن يراد بهما الدنيا والآخرة، أو أن يراد بهما الحالة الأولى، وهي كونه مبشرا، والحالة الآخرة، وهي كونه ناصرا مقويا لدينه. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: الأنبياء إخوة من علاوت وأمهاتهم شتى شبه ما هو المقصود من بعثة جملة الأنبياء هو إرشاد الخلق بالأب و شبه شرائعهم المتفاوتة في الصور المتقاربة في الغرض بالأمهات، كذا قالوا. وقوله: دينهم واحد يعني أن الشرائع وإن كانت متعددة مختلفة، لكن أصل دينهم - وهو التوحيد والطاعة - واحد، فكلهم أقارب لي، لكن عيسى أقرب. كذا في «اللمعات».

(1) His statement: “Satan touches”: The touch here means affliction. His statement: “in their sides with his finger” refers to the index and middle fingers. His statement: “except Jesus, son of Mary” is due to the supplication of her grandmother for her mother, saying: “I have named her Mary, and I seek refuge for her and her offspring from the accursed Satan” [Al Imran: 36]. His statement: “touched the placenta” means the touch fell on the membrane surrounding the child, so Jesus was unaffected by Satan’s touch. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يطعن الشيطان المراد هنا المس. وقوله: في جنبيه بأصبعيه أي السبابة والوسطى. وقوله: «غير عيسى بن مريم أي لدعوة حنته جدته في حق أمه بقولها: ﴿وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيدُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيمِ (آل عمران: (٣٦). وقوله: فطعن في الحجاب أي فأوقع الطعن في المشيمة وهي ما فيه الولد، فلم يتأثر من مسه عیسى. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “none among women reached perfection except Mary, daughter of Imran, and Asiya”: Al-Hafidh Ibn Hajar said: This restriction is used to argue that they were prophetesses, as the most perfect humans are prophets, followed by saints, the righteous, and martyrs. If they were not prophetesses, it would imply no women were saints, righteous, or martyrs besides them. Al-Kirmani said: Perfection does not necessitate prophethood, as it refers to the completion and culmination of a thing in its category. The meaning is their attainment of all virtues specific to women. I say: This does not resolve the issue unless it is said that a woman’s perfection does not require prophethood, but reaching the level of sainthood suffices. The benefit of mentioning them exclusively is their unique attainment of a perfection not shared by other women of their time, previous nations, or absolutely. This aligns with the consensus that women do not attain prophethood, supported by Allah’s statement: “We sent not before you except men” [Yusuf: 109]. However, it is narrated from Al-Ash’ari that Eve, Sarah, Moses’ mother, Hagar, Asiya, and Mary were prophetesses. This is valid only if distinguishing between a prophet and a messenger, and Allah knows best. Ibn al-Malik, in the commentary on Al-Mashariq, responding to the objection, said: Perfection in something means it is more fitting for the perfect one than others. Prophethood is not fitting for women, as it involves public appearance and calling, while their state is modesty. Thus, prophethood is not a perfection for them, but righteousness, close to prophethood, is. This holds if prophethood and messengership are synonymous; otherwise, per the majority view that a messenger is tasked with conveying while a prophet is not, prophethood does not require abandoning modesty, nor does messengership contradict modesty. Allah, the Exalted, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “The superiority of Aishah over other women”: This may refer to all women of the world, those mentioned, women of Paradise, women of her time, women of this nation, or the Prophet’s pure wives. Al-Tayyibi said: Aishah was not conjoined with Asiya, but presented in a separate statement to highlight her unique distinction, similar to the style of: “Three things of this world were made beloved to me: perfume, women, and my delight was placed in prayer.” (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “like the superiority of tharid over other foods”: At-Turbushti said: Tharid was likened to her because it is the best food of the Arabs, unmatched in satisfying hunger. It is said: They praised tharid cooked with meat, and it is narrated: “The master of foods is meat,” as if her superiority over women is like meat’s over other foods. The secret is that tharid with meat combines nourishment, pleasure, strength, ease of consumption, minimal chewing, and quick passage through the throat. It was used as a metaphor to indicate that she was granted noble character, beauty, eloquence, sharp intellect, sound judgment, and devotion to her husband. She is suitable for companionship, conversation, and listening, having understood from the Prophet what other women did not and narrated what men did not match. There is disagreement about the preference among Aishah, Khadijah, and Fatimah. Al-Akmal said: It is narrated from Abu Hanifah that Aishah, after Khadijah, is the best of women. I say: This allows for equality between Khadijah and Aishah, as the former is among the foremost and the latter among the later virtuous. Al-Hafidh Ibn Hajar said: Fatimah is superior to Khadijah and Aishah by consensus, then Khadijah, then Aishah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ولم يكمل من النساء إلا مريم بن عمران وآسية إلخ : قال الحافظ ابن حجر : استدل بهذا الحصر على أنهما نبيتان؛ لأن أكمل الإنسان الأنبياء، ثم الأولياء والصديقون والشهداء، فلو كانتا غير نبيتين للزم أن لا يكون في النساء ولية، ولا صديقة، ولا شهيدة غيرهما. وقال الكرماني: لا يلزم من لفظ الكمال ثبوت نبوتهما؛ لأنه يطلق لتمام الشيء وتناهيه في بابه، فالمراد ببلوغهما إليه في جميع الفضائل التي للنساء. قلت: لا يخفى أن هذا المقال لا يندفع به الإشكال إلا أن يقال: لا يلزم من كمال المرأة أكمليتها حتى تلزم النبوة، بل يكفي الحصول الكمال وصولها للولاية، وفائدة ذكرهما بطريق الحصر اختصاصهما بكمال لم يشركهما فيه أحد من نساء زمانهما، أو من نساء الأمم المتقدمة، أو مطلقا غير مقيد، وذلك لما نقل العلماء من الإجماع على عدم نبوة النساء، ولما يدل عليه قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا (يوسف: (۱۰۹) ، لكن نقل عن الأشعري نبوة حواء وسارة وأم موسى وهاجر وآسية ومريم. وهذا إنما يصح بناء على الفرق بين النبي والرسول، والله تعالى أعلم. وقال ابن الملك في شرح المشارق في الجواب عن الإيراد السابق، قلنا: الكمال في شيء يكون حصوله للكامل أولى من غيره، والنبوة ليست أولى بالنساء؛ لأن مبناها على الظهور والدعوة، وحالهن الاستتار، فلا تكون النبوة في حقهن كمالا، بل الكمال في حقهن الصديقية، وهي قريبة من النبوة انتهى، ولا يخفى أنه إنما يتم على القول بترادف النبوة والرسالة، وإلا فعلى الفرق بينهما كما عليه الجمهور من أن الرسول مأمور بالتبليغ، بخلاف النبي فلا يلزم من النبوة عدم التستر مع أن الرسالة أيضًا لا تنافي الستارة كما لا يخفى، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فضل عائشة على النساء : أعلى جنسهن من نساء الدنيا جميعهن على النساء المذكورات، أو على نساء الجنة، أو على نساء زمانها، أو على نساء هذه الأمة، أو على الأزواج الطاهرات. قال الطيبي له: لم يعطف عائشة على آسية، لكن أبرزه في صورة جملة مستقلة تنبيها على اختصاصها بما امتازت بها عن سائر هن نحوه في الأسلوب قوله : حبب إلي من الدنيا ثلاث: الطيب والنساء، وجعل قرة عيني في الصلاة». كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: كفضل الثريد على سائر الطعام: قال التوربشتي له قيل: إنما مثل بالثريد؛ لأنه أفضل طعام العرب، ولا يرون في الشبع أغنى غناء منه. وقيل: إنهم كانوا يحمدون الثريد فيما طبخ بلحم، وروي: «سيد الطعام اللحم فكأنها فضلت على النساء كفضل اللحم على سائر الأطعمة، والسر فيه أن الثريد مع اللحم جامع بين الغذاء واللذة والقوةوسهولة التناول وقلة المؤنة في المضغ وسرعة المرور في المريء، فضرب به مثلاً ليؤذن بأنها أعطيت مع حسن الخلق والخلق وحالة النطق وفصاحة اللهجة وجودة القريحة ورزانة الرأي وصيانة العقل، والتحبب إلى البعل، فهي تصلح للتبعل والتحدث والاستئناس بها والإصغاء إليها، وحسبك أنها عقلت عن النبي ما لم تعقل غيرها من النساء، وروت ما لم يرو مثلها من الرجال، وقد اختلفوا في التفضيل بين عائشة وخديجة وفاطمة. قال الأكمل: روي عن أبي حنيفة أن عائشة بعد خديجة أفضل نساء العالمين، أقول: فهذا يحتمل تساوي خديجة وعائشة؛ لكون الأولى من العرفاء السوابق، والثانية من الفضلاء اللواحق. وقال الحافظ بن حجر: فاطمة أفضل من خديجة وعائشة بالإجماع، ثم خديجة، ثم عائشة. كذا في «المرقاة». تم الجزء الرابع من زجاجة المصابيح ويليه الجزء الخامس إن شاء الله ((أوله باب فضائل سید المرسلين ﷺ))