Chapter on the Signs of Prophethood

(1) His statement: “a clot,” with two short vowels, refers to thick blood, the source of corruption and sins in the heart. In essence, it is said that through this, his heart was purified and illuminated, preparing it to receive revelation, free from the whispers of the self, and cutting off Satan’s hope of misleading him, as indicated by the statement: “This is the share of Satan in you,” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “with Zamzam water,” is used as evidence that it is the most superior water in the world, even surpassing the water of Kawthar. However, the water that sprang from between his fingers is undoubtedly the most superior of all, as it is a direct result of his noble hand, while Zamzam water is from the trace of Ismail’s noble foot, and there is a clear distinction between them. The miracle associated with his noble hand is more profound. It may be said that the water from his blessed mouth surpasses all, even if mixed with other water, (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “mended it,” with a lam and hamza, means he repaired the place that was split and returned the heart to its place, as indicated by a previous narration in the Jami‘. The absolute conjunction does not contradict the healing occurring after the restoration. His statement: “has been killed,” reflects their assumption that life after splitting the chest and treating it was extraordinary and a sign of prophethood. This hadith and similar ones require acceptance without resorting to metaphorical interpretations, as there is no need for such, since it is a truthful report confirmed by the power of the Almighty. His statement: “his color was pale,” as Al-Turbishti said, means his color changed due to grief or fear, (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “I could see the mark of the stitching on his chest,” likely indicates that the splitting was physical, not metaphorical. There is disagreement on whether the splitting of the chest and its washing was unique to him or occurred to other prophets as well. It occurred to him multiple times: with Halima, during his encounter with Jibril in the cave of Hira, and during the Night Journey. His statement: “the stitching,” with a kasra on the mim, refers to the needle, (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: علقة بفتحتين، أي دما غليظا هو أم المفاسد والمعاصي في القلب، وزبدة ما قيل فيه: إنه صار بهذا مقدس القلب منوره يستعد لقبول الوحي، ولا يتطرق إليه هواجس النفس، ويقطع طمع الشيطان عن إغفاله كما يشير إليه قوله: هذا حظ اليشطان منك القتطته من «المرقاة».

(۲) قوله: بماء زمزم: استدل به على أنه أفضل مياه العالم حتى ماء الكوثر، لكن الماء الذي نبع من بين أصابعه ، فلا شك أنه أفضل المياه على الإطلاق؛ لكونه من أثر يده الشريفة، وماء زمزم من أثر قدم إسماعيل المنيفة، وبون بين بينهما، ولأن الإعجاز الكائن في يده الشريفة له أبلغ . نعم، قد يقال: ماء فمه المبارك أكمل من الكل ولو مزج بماء غيره. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: لأمه بلام فهمز، أي أصلح موضع شقه وأعاده أي القلب المخرج على ما يدل عليه رواية الجامع السابقة في مكانه والواو المطلق الجمع، فلا ينافيه أن الالتئام بعد الإعادة. وقوله: «قد قتل» لأن تصور حياته بعد شق البطن ومعالجته من خوارق العادة وعلامة النبوة. وهذا الحديث وأمثاله مما يجب فيه التسليم، ولا يتعرض له بتأويل من طريق المجاز؛ إذ لا ضرورة في ذلك؛ إذ هو خبر صادق مصدوق عن قدرة القادر. وقوله: «منتقع اللون قال التوربشتي : يقال: انتقع لونه إذا تغير من حزن أو فزع. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: فكنت أرى أثر المخيط في صدره ولعل مراده بهذا أن أمر الشق كان حسيا لا معنويا. واختلف هل كان شق الصدر وغسله مختصا به، أو وقع لغيره من الأنبياء أيضًا، وقد وقع الشق له مرارا، فعند حليمة، ثم عند مناجاة جبريل عليه السلام له بغار حراء، ثم في المعراج ليلة الإسراء. وقوله: المخيط بكسر الميم، أي الإبرة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “the moon split,” as Al-Zujaj said, some people deviated from the truth and scholarly consensus by claiming its interpretation refers to the moon splitting on the Day of Judgment. The matter is clear in the wording of the verse: “And if they see a sign, they turn away and say, ‘Persistent magic’” (Al-Qamar: 2). How could this refer to the Day of Judgment? Their statement: “persistent magic,” meaning continuous, indicates they had seen other successive signs and miracles before. Imam Fakhr al-Din al-Razi said: The deniers claimed this because the splitting was a tremendous event, and if it had occurred, it would have been widely known and reached the level of tawatur (mass transmission). The response is that the believers transmitted it, and it reached tawatur. As for the opponents, they may have been heedless or mistook it for an eclipse. The Qur’an is the foremost evidence and strongest witness, and its possibility is unquestionable rationally. The truthful one reported it, so its occurrence must be believed. The claim of impossibility regarding splitting and rejoining is the talk of the ignorant. In Nawawi’s commentary on Sahih Muslim, it is said that this splitting occurred at night when most people were asleep, unaware, with doors closed and covered in their garments. Few contemplate or look at the sky. In Sharh al-Sunnah, it is mentioned that this was something specific people requested, as narrated by Anas, and it was shown to them at night when most were asleep or occupied in buildings, deserts, or plains. An eclipse may occur, and many do not notice it. This event may have lasted only a moment, perceivable by sight. If the sign had persisted for all to see and they still did not believe, they would have deserved destruction, as per Allah’s way with past nations: when a prophet brought a clear sensory sign and they disbelieved, they were destroyed, as stated in Al-Ma’idah: “Indeed, I will send it down to you, but whoever disbelieves afterward from among you—then I will punish him with a punishment I have not inflicted upon anyone among the worlds” (Al-Ma’idah: 115). Thus, Allah did not show this sign to the masses for this wisdom, and Allah knows best. The fact that one part was above the mountain and another below it indicates it was hidden from some behind the mountain, let alone the rest of the people of Hijaz or others, given the variation in horizons. Showing a miracle to specific people, as with Salih’s she-camel, does not necessitate its visibility to others. His statement: “Bear witness,” means to testify to my prophethood, (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: انشق القمر : قال الزجاج: زعم قوم عدلوا عن القصد وما عليه أهل العلم أن تأويله أن القمر ينشق يوم القيامة، والأمر بين في اللفظ بقوله تعالى: ﴿ وَإِن يَرَوْا ءَايَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌ ﴾ (القمر : ۲) فكيف يكون هذا يوم القيامة. وقوله: «سحر مستمر أي مطرد يدل على أنهم رأوا قبله آيات أخر مترادفة ومعجزات سابقة. وقال الإمام فخر الدين الرازي: إنما ذهب المنكر إلى ما ذهب؛ لأن الانشقاق أمر هائل، ولو وقع لعم وجه الأرض وبلغ مبلغ التواتر والجواب أن الموافق قد نقله وبلغ مبلغ التواتر، وأما المخالف فربما ذهل أو حسب نحو الخسوف والقرآن أولى دليل وأقوى شاهد وإمكانه لا شك فيه، أي عقلا، وقد أخبر عنه الصادق، فيجب اعتقاد وقوعه، وأما امتناع الخرق والالتئام فحديث اللئام وفي شرح مسلم للنووي، قالوا: إنما هذا الانشقاق حصل في الليل ومعظم الناس نيام غافلون، والأبواب مغلقة وهم متغطون بثيابهم، وقل من يتفكر في السماء وينظر إليها. وفي شرح السنة: هذا شيء طلبه قوم خاص على ما حكاه أنس، فأراهم ذلك ليلا، وأكثر الناس نيام ومستكنون بالأبنية في البراري والصحراء، وقد يتفق أن يكونوا مشاغيل في ذلك الوقت، وقد يكسف القمر، فلا يشعر به كثير من الناس، أي مع أنه قد يمتد وإنما كان ذلك قدرا للحظة التي هي مدرك البصر، ولو دامت هذه الآية حتى يشترك فيها العامة والخاصة، ثم لم يؤمنوا لاستوجبوا الهلاك، فإن من سنه الله تعالى في الأمم قبلنا أن نبيهم كان إذا أتى بآية عامة يدركها الحس فلم يؤمنوا أهلكوا، كما قال تعالى في المائدة: ﴿ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَن يَكْفُرْ بَعْدَ مِنكُمْ فَإِنِّي أَعَذِّبُهُ عَذَابًا لَّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ ﴾ (المائدة: (۱۱۵) فلم يظهر الله هذه الآية للعامة لهذه الحكمة، والله أعلم. قلت: وفي نفس القضية إشارة إلى ذلك حيث شقة منه فوق الجبل وأخرى دونه ولا شك أنه يحجب عن بعض الناس ممن يسكن من وراء الجبل، فكيف بسائر أهل الحجاز، وبقية الناس مع اختلاف المطالع على أن إراءة المعجزة لقوم على ما اقترحوا كناقة صالح لا يستلزم ظهورها لغيرهم. وقوله: «اشهدوا» أي على نبوتي. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a sign,” means a proof indicating his prophethood, (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: آية : أي علامة دالة على نبوته. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “used to greet me,” meaning it would say, “Peace be upon you, O Prophet of Allah,” as mentioned in a narration. This indicates that he was sent to all creation, (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: كان يسلم علي : أي ويقول: السلام عليك يا نبي الله، كما ورد في رواية. وفيه إيماء إلى أنه مبعوث إلى كافة الخلق. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Does Muhammad rub his face,” with a stressed fa’ and a kasra, refers to rolling in the dust, meaning does he pray and prostrate on the ground. At-Tibi said: He meant prostration on the ground, but used “rubbing” to belittle and demean. His statement: “among you,” means in your presence, with “among” emphasizing its occurrence openly. His statement: “He approached,” means Abu Jahl came to him. His statement: “while he was praying,” refers to the state of the object or subject. His statement: “intending,” with an open ‘ayn, means Abu Jahl aimed to do so. His statement: “they were shocked,” means Abu Jahl came to his people suddenly. His statement: “from him,” means from the Prophet. His statement: “wings,” is the plural of wing, referring to the angels guarding him. His statement: “the angels would have snatched him limb by limb,” means each angel would take a limb, (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: هل يعفر محمد وجهه بتشديد الفاء المكسورة من التعفير، وهو التمريغ في التراب، أي هل يصلي ويسجد على التراب. وقال الطيبي : يريد به سجوده على التراب، وإنما أوثر التعفير على السجود تعنتا وإذلالا وتحقيرًا. وقوله: بين أظهركم» أي فيما بينكم على أن الأظهر مقحمة للإشارة إلى وقوعه على وجه الظهور. وقوله: «فأتى رسول الله أي فجاءه أبو جهل. وقوله: «وهو يصلي أي حال من المفعول، والحال من الفاعل. قوله: «زعم» بفتح العين، أي قصد أبو جهل. وقوله: فما فجئهم أي فما أتى أبو جهل قومه فجاءة. وقوله: «منه» أي من النبي . وقوله: «أجنحة» جمع جناح الطائر الملائكة الذين يحفظونه. وقوله: «الاختطفته الملائكة عضوا عضوا» والمعنى لأخذ كل ملك عضوا من أعضائه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Al-Hirah,” with a kasra on the ha’, is an ancient city near Kufa. It is said that Adi responded, “I have not seen it, but I was informed.” I say: It is possible that “I saw” means “I knew.” His statement does not depend on his response, as he said: “If your life is prolonged, etc.” His statement: “a woman,” as the commentator said, refers to a woman in a howdah; if not, she is not called so. The intended meaning here is a woman, whether in a howdah or not. I say: Being in a howdah is more emphatic, as indicated by: “traveling, etc.” His statement: “gold or silver,” refers to the two types of currency, meaning sometimes one, sometimes the other. It is possible that “or” means “and,” or indicates uncertainty. His statement: “finding none to accept it,” is due to the absence of the poor in that time or their hearts’ contentment with what they have. It is said this will occur after the descent of Eesa (Jesus). It may refer to what happened in the time of Umar ibn Abdul Aziz, as confirmed by Al-Bayhaqi. It is said there is no doubt in preferring this possibility due to the statement: “If your life is prolonged.” I say: The first possibility is stronger due to Adi’s later statement: “If your lives are prolonged, you will see.” The conditional statement does not necessitate occurrence. His statement: “favored,” with a jazm, means “Did I not treat you well and bestow blessings upon you?” The question is for affirmation, meaning “I gave you wealth and favored you.” His statement: “with a kind word,” refers to the beggar, in the context of a promise with intent to fulfill or a supplication with good hope. This is what Allah called a good word and an easy statement. At-Tibi said: If you ask about the structure of this hadith, I say: When the man complained of poverty and fear, which is the hardship mentioned in “Indeed, with hardship [will be] ease” (Al-Sharh: 6), which the Companions experienced before the conquests, he responded to the questioner while giving glad tidings to Adi and others of ease and safety, then explained that this worldly ease and wealth is hardship and regret in the Hereafter, and Allah guided him to spend it in ways of goodness. His statement: “I saw a woman, etc.,” means as the Messenger of Allah (ﷺ) informed. His statement: “offering a handful,” is an apposition or explanation for “what he said,” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله الخيرة بكسر الحاء، وهو البلد القديم بظهر الكوفة. قيل: وأجاب عدي ما رأيتها، لكن أنبئت. أقول: ويمكن أن يكون «رأيت بمعنى علمت». وأن لا يتوقف الكلام على جوابه حيث قال: فإن طالت إلخ. وقوله: الظعينة قال شارح: الظعينة المرأة ما دامت في الهودج، فإذا لم تكن فيه فليست بظعينة، والمراد هنا المرأة، سواء كانت في الهودج أو لا . أقول: كونها في الهودج أبلغ في المعنى المراد على ما يدل عليه قوله: «ترتحل إلخ» وقوله: «من ذهب أو فضة أي من نوعي النقدين، يعني تارةً من هذا ومرة من هذا. ويحتمل أن تكون «أو» بمعنى الواو، أو للشك. وقوله: فلا يجد أحدا يقبله منه أي لعدم الفقراء في ذلك الزمان أو لاستغناء قلوبهم والاكتفاء بما عندهم والقناعة في أيديهم، فقيل : إنما يكون ذلك بعد نزول عيسى . ويحتمل أن يكون إشارة إلى ما وقع في زمن عمر بن عبد العزيز مما يصدق الحديث، وبذلك جزم البيهقي. قيل: ولا شك في رجحان هذا الاحتمال؛ لقوله في الحديث: لئن طالت بك حياة». قلت: لا شك في رجحان الأول لقول عدي الآتي: ولئن طالت بكم حياة لترون. والحاصل أن قضية الشرطية لا تستلزم الوقوع. وقوله: «أفضل» بالجزم من الإفضال، أي ألم أحسن إليك، ولم أنعم عليك، والاستفهام للتقرير يعني أعطيتك المال وأنعمت عليك. وقوله: فمن لم يجد فبكلمة طيبة للسائل بقرينة ما قبله، وهو الوعد على قصد الوفاء أو الدعاء مع حسن الرجاء. وهذا الذي سماه الله تعالى قولا معروفا وقولا ميسورا. قال الطيبي : فإن قلت: ما وجه نظم هذا الحديث. قلت: لما اشتكى الرجل الفاقة والخوف، وهو العسر المعنى في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ (الشرح : ٦)، وهو ما كانت الصحابة عليه قبل فتح البلاد، أجاب عن السائل في ضمن بشارة لعدي وغيره من الصحابة باليسر والأمن، ثم بين أن هذا اليسر والغنى الدنيوي عسر في الآخرة وندامة الأمن وفقه الله تعالى بأن سلطه على إنفاقه، فيصرفه في مصارف الخير. وقوله: فرأيت الظعينة إلخ أي كما أخبر به رسول الله ﷺ. وقوله: «يخرج ملء كفه» بدل أو بيان لقوله: «ما قال». التقطته من المرقاة».

(1) His statement: “resting on his cloak,” meaning a striped garment used as a pillow under his head.

2) His statement: “beneath his flesh,” meaning what is under the flesh of that man, namely bones or nerves. “From” explains “what.” It emphasizes that the combs’ sharpness and strength penetrated the flesh to the bones and nerves attached to them. His statement: “to Hadramaut,” a place at the farthest end of Yemen, with an open mim, an uninflected proper noun. It is said that Salih or Jirjis resided or departed from this world there, as mentioned by the commentator and Ibn al-Malik. In Al-Qamus, Hadramaut, with a damma on the mim, is a place and a tribe. His statement: “fearing only Allah or a wolf,” in some versions uses “and,” which could mean “or,” conjunction, or uncertainty. In any case, it emphasizes the establishment of safety and removal of fear. This refutes the claim that the hadith refers only to safety from human aggression, as in the pre-Islamic era, and not from wolves, which would occur at the end of times with Eesa (Jesus)’ descent. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: متوسد بردة أي كساء مخططا، والمعنى جاعل البردة وسادة له من توسد الشيء جعله تحت رأسه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ما دون لحمه أي ما تحت لحم ذلك الرجل من عظم أو عصب «من» بيان لـ«ما». وفيه مبالغة بأن الأمشاط لحدتها وقوتها كانت تنفذ من اللحم إلى العظم وما يلتصفق به من العصب. وقوله: إلى حضرموت موضع بأقصى اليمن، وهو بفتح الميم غير منصرف للتركيب والعلمية حضر فيه صالح عليه ، فمات فيه أو حضر فيه جرجيس، فمات فيه ذكره شارح وتبعه ابن الملك. وفي القاموس»: حضرموت بضم الميم بلد وقبيلة. وقوله: «لا يخاف إلا الله أو الذئب إلخ. وفي نسخة بالواو، وهو يحتمل أن يكون بمعنى أو، أو يكون بمعنى الواو للجمع، أو للشك، وعلى كل تقدير لا يخفى ما فيه من المبالغة في حصول الأمن وزوال الخوف، فاندفع ما قيل من أن سياق الحديث إنما هو الأمن من عدوان بعض الناس على بعض، كما كان في الجاهلية لا من عدوان الذئب، فإن ذلك إنما يكون في آخر الزمان عند نزول عيسى عليه السلام. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Umm Haram bint Milhan,” with a kasra on the mim, refers to Ibn Khalid. She was Anas’ aunt by lineage, and she and her mother, Umm Sulaim, were aunts of the Prophet (ﷺ) by suckling or lineage. Nawawi said: Scholars agree she was a mahram to him, but differ on how. Ibn Abdul Barr and others said she was his aunt by suckling. Others said she was an aunt to his father or grandfather Abdul Muttalib, and her mother was from Banu Najjar. The reason for his visits was mentioned earlier in the hadith about her sister Umm Sulaim, with further clarification, (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “riding the middle of this sea,” with an open tha’ and ba’, means its center or majority. His statement: “like kings on thrones, or resembling kings on thrones,” likely indicates the narrator’s uncertainty. It is either a state or a description of an omitted verbal noun, meaning riding as kings on thrones or riding like the riding of kings on thrones. At-Tibi said: The middle of the sea was likened to the earth’s surface, and the ship to a throne, with their sitting on it resembling kings on their thrones, indicating their determination and vigor in this great matter, (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “during the time of Mu‘awiyah,” means during Mu‘awiyah’s governorship in the expedition to Cyprus during Uthman’s caliphate in the year 28 AH, as agreed by most scholars and historians, as mentioned by As-Suyuti. This does not contradict her death occurring during Uthman’s caliphate, (As stated in Al-Mirqat and Al-Lama‘at)

(۱) قوله : أم حرام بنت ملحان: بكسر الميم، وهو ابن خالد، وهي خالة أنس نسبا، وهي وأمه أم سليم من خالات النبي ﷺ رضاعا أو نسبا. قال النووي: اتفق العلماء على أنها كانت محرما له ، واختلفوا في كيفية ذلك، فقال ابن عبد البر وغيره كانت إحدى خالاته من الرضاعة. وقال آخرون: بل كانت خالة لأبيه أو لجده عبد المطلب، وكانت أمه من بني النجار، وقد سبق ذكر وجه الدخول عليها في حديث أختها أم سليم مع زيادة تحقيق فتذكر. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: يركبون ثبج هذا البحر : بفتح مثلثة وموحدة فجيم، أي وسطه ومعظمه. وقوله : «ملوكا على الأسرة أو مثل الملوك على الأسرة الظاهر أن «أو» شك من الراوي، وهو إما حال أو صفة مصدر محذوف، أي يركبون ملوكا على الأسرة أو ركوبا مثل ركوب الملوك على الأسرة. قال الطيبي: شبه ثبج البحر بظهر الأرض والسفينة بالسرير، وجعل الجلوس عليها مشابها لجلوس الملوك على أسرتهم إيذانا بأنهم بذالون لأنفسهم ويركبون هذا الأمر العظيم مع وفور نشاطهم وتمكنهم من مناهم كالملوك على أسرتهم. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله في زمن معاوية: أي في أيام ولاية معاوية في غزاة قبرس في خلافة عثمان سنة ثمان وعشرين، وعليه أكثر العلماء وأهل السير، كذا ذكر السيوطي، فلا ينافي ما تقدم من أن موتها في خلافة عثمان. التقطته من «المرقاة» واللمعات».

(1) His statement: “Azd Shanu’ah,” with an open alif and a damma on the nun, followed by a silent waw, then a hamza and ha’, is a large tribe from Yemen, and Azd is a branch of it. His statement: “this wind,” as Abu Musa said, refers to madness, called so because it is invisible like the wind. His statement: “If I could see this man,” with the described attribute, I would treat him. The response to “if” is implied. It is more likely that “if” here expresses hope, as indicated by “perhaps Allah, etc.” His statement: “To proceed,” means he intended to deliver a grand sermon and profound admonition that would surpass the eloquent and confound the articulate, showing the wise that, compared to him, they are among the mad and foolish. His statement: “I have heard the words of soothsayers, etc.,” means they attribute to you soothsaying, sorcery, or poetry. I have heard their speech, but never like these words. If you were one of them, your speech would resemble theirs. Since his speech surpasses theirs, only fools would call him mad. His statement: “reached the depth of the sea,” means these comprehensive words have reached the pinnacle of eloquence and the height of rhetoric, (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أزد شنوءة بفتح أوله وضم نون فواو ساكنة فهمزة فهاء قبيلة كبيرة من اليمن، والأزد قبيلة منها. وقوله: من هذا الريح» قال أبو موسى: الريح هنا بمعنى الجن سموا بها؛ لأنهم لا يرون كالريح. وقوله: «لو أني رأيت هذا الرجل أي بالوصف المذكور لداويته فجواب لو مقدر، والأظهر أن لو هذه للتمني كما يشير إليه قوله: «لعل الله إلخ». وقوله: «أما بعد أي وأراد أن يخطب له خطبة عظيمة وموعظة جسيمة تعجز عنه البلغاء ويتحير فيه الفصحاء ليعلم العقلاء أنهم بجنبه من المجانين والسفهاء، وقوله: «لقد سمعت قول الكهنة إلخ يريد أنهم ينسبونك تارة إلى الكهانة ومرة إلى السحرة وأخرى إلى الشعراء، وقد سمعت مقالة أصحابها فما سمعت» أي منهم مثل كلماتك هؤلاء يعني فلو كنت منهم لا شبه كلامك كلامهم، فإذا كان كلامه أبلغ من كلام هؤلاء، فلا يعده مجنونا إلا السفهاء. وقوله: لقد بلغن قاموس البحر القاموس معظم ماء البحر. وقوله: بلغن» أي هؤلاء الكلمات الجامعات. وقوله: قاموس البحر أي معظم بحر الكلام ووسط الجنة، والمعنى بلغت غاية الفصاحة ونهاية البلاغة التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “from his mouth to mine,” means the narration passed directly from him to me without intermediaries, as At-Tibi said. More likely, it means no one else was present, as indicated by “he told me.” Otherwise, someone else could have narrated it, and it would not be exclusive to “from his mouth to mine.” His statement: “during the truce,” refers to the truce of Hudaybiyyah, as Nawawi mentioned, in the sixth year, lasting ten years, but they broke it by killing some of Khuza‘ah, his allies, so he marched and conquered Makkah in the eighth year. His statement: “governor of Busra,” means its leader, with an open ba’ and shortened, a village between Madinah and Damascus. His statement: “with a group,” means with thirty men from Quraysh. His statement: “attribute,” in the passive, means narrate. His statement: “were it not for the fear that they would attribute lying to me,” explains that lying was shameful in the pre-Islamic era as in Islam. I say: It likely means, were it not for fear that those with me would contradict my lie, I would have lied to achieve my aim. His statement: “his lineage among you,” lineage refers to what a person counts as the pride of his ancestors, as Al-Jawhari said. It is broader than kinship, hence the shift to it. His statement: “he is of noble lineage,” means great, as the Messenger of Allah (ﷺ) is Muhammad ibn Abdullah ibn Abdul Muttalib ibn Hashim ibn Abd Manaf, and Abu Sufyan is ibn Harb ibn Umayyah ibn Abd Shams ibn Abd Manaf. No one from Banu Abd Manaf was present that day except me. His statement: “the weak,” means those without pride or arrogance, not every noble, as Abu Bakr and Umar, who embraced Islam before Heraclius’ question, were among the proud, as some said. Al-Ayni countered that Umar, Abu Bakr, and Hamzah were among the proud, so Abu Sufyan’s statement reflects the majority. His statement: “out of displeasure,” means dislike or criticism of the religion, excluding those who apostatized under coercion or worldly desires, (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the war between us and him is like a bucket,” means sometimes we prevail, sometimes he does. Its origin is from those drawing water with buckets, each taking a turn. It is said it comes from rivalry, as each party has a bucket and a day to draw water. In Al-Kirmani, “like a bucket” means buckets, with a kasra on the sin and light mim, plural of sagl, meaning the fighters are like those drawing water, each with a bucket. Rivalry means each does what the other does, as in Majma‘ al-Bihar.

(3) His statement: “he prevails over us, and we over him,” means he overcomes us at times, and we overcome him at others. Battles occurred before this in Badr, Uhud, and the Trench. Muslims prevailed in Badr, the polytheists in Uhud, and few were harmed in the Trench, so Abu Sufyan’s statement about it being like a bucket is true, though it does not imply equality. His statement: “betrays,” with a kasra on the dal, means breaking a covenant or promise. His statement: “we are in a truce with him,” means we are at risk during this truce of Hudaybiyyah. His statement: “sent among the noble lineages,” means their sending occurs among their people’s noble lineages, with “among” implying occurrence or, as Al-Qamus allows, “from.” His statement: “I said,” means in my mind, based on reasoning. His statement: “they are the followers of messengers,” means initially, as seen with scholars and saints. His statement: “joy,” means delight and happiness. His statement: “if what you say is true, he is a prophet,” as scholars said in Sahih Muslim, Heraclius derived this from ancient scriptures, like the Torah, which mention such signs. The definitive proof of prophethood is a clear, extraordinary miracle, as Al-Mazari said. Shaykh Akmal al-Din said: Despite this, he did not believe or benefit from this knowledge, as he sent armies against the Prophet’s companions, fought them, and persisted until he died, after most of the Levant was conquered, and his son’s rule ended the Roman kingdom. I say: Meaning the ignorant Roman kingdom, replaced by the Islamic kingdom through dominance and faith’s strength. His statement: “reach,” means arrive. His statement: “wash,” means wash my face with water from his feet. Nawawi said: He has no excuse, as he recognized the Prophet’s truth (ﷺ) but preferred power and leadership over Islam, as explicitly stated in Sahih Bukhari. Had Allah willed his guidance, He would have guided him, as with Al-Najashi. Shaykh Jalal al-Din As-Suyuti said: There is disagreement on his faith, with the stronger view being he remained a disbeliever. In Musnad Ahmad, he wrote from Tabuk to the Prophet (ﷺ): “I am a Muslim,” and the Prophet (ﷺ) said: “He lied; he remains a Christian.” I say: This does not explicitly state he died a disbeliever, but the stronger view is based on the default. His statement: “read it,” means he honored and preserved it, which preserved his lineage’s rule, unlike Kisra, who tore the letter, so Allah tore his kingdom and scattered his lineage. Sayf al-Din said: The king of the Arabs sent me to the king of the Franks for intercession, which he accepted and offered me residence, which I accepted. He said: “I will gift you a noble gift,” and brought a golden case, from which he took a letter with faded letters, saying: “This is your Prophet’s letter to my ancestor Caesar. We have inherited it, and we were instructed that as long as we have it, our rule will not end, so we preserve it for our rule to endure,” as mentioned by Akmal al-Din, as in Al-Mirqat.

(4) His statement: “that is how faith,” means the joy of faith increases until it is complete.

(۱) قوله: من فيه إلى في: «من» للابتداء أي الحديث الذي أرويه انتقل من فمه إلى فمي، ولم يكن بيننا واسط، كذا ذكره الطيبي، والأظهر أن معناه لم يكن أحد حاضرا غيري معه كما يدل عليه حدثني وكذا قوله: «في»؛ فإنه لو كان أحد غيره الجاز أن يرويه، فلا يكون التحديث منحصرا من فمه إلى فمه فقط. وقوله: «في المدة» أي في مدة الصلح التي كانت بين وبين رسول الله ، يعني صلح الحديبية ذكره النووي، وكان سنة ست و مدتها عشر سنين،لكنهم نقضوا العهد بقتل بعض خزاعة من حلفائه ، فغزاهم سنة ثمان وفتح مكة. وقوله: «عظيم بصرى» أي أميرها، وهي بضم الموحدة مقصورة قرية بين المدينة ودمشق الشام. وقوله: في نفر» أي مع نفر من قريش وكانوا ثلاثين رجلا. وقوله: «أن يؤثر بصيغة المجهول، أي يروى. وقوله: لولا مخافة أن يوثر على الكذب إلخ» وفي هذا بيان أن الكذب قبيح في الجاهلية كما هو قبيح في الإسلام. أقول: الظاهر أن معناه لولا مخافة أن يكذبني هؤلاء الذين معي لكذبته في تكذيبه في بعض كلامي لتحصيل مرامي. وقوله: كيف حسبه فيكم الحسب ما يعده الإنسان من مفاخر آبائه، ذكره الجوهري. فهو أعم من النسب، لذا عدل عنه إليه. وقوله: «وهو فينا ذو حسب أي عظيم، فإن رسول الله له هو محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف، وأبو سفيان بن حرب بن أمية بن عبد شمس بن عبد مناف، وليس في النفر يومئذ أحد من بني عبد مناف غيري. وقوله: بل ضعفاءهم المراد بالأشراف أهل النخوة والتكبر لا كل شريف، وإلا لورد مثل أبي بكر وعمر ما ممن أسلم قبل سؤال هرقل، كذا ذكره بعضهم، وتعقبه العيني بأن العمرين وحمزة كانوا من أهل النخوة، فقول أبي سفيان جرى على الغالب. وقوله: «سخطة له أي كراهة وتعييبا «له» أي لدينه، وهي مفعول له وخرج به من ارتد مكرها أو لحظ نفساني. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله: تكون الحرب بيننا وبينه سجالا : أي مرة لنا ومرة علينا وأصله أن المستسقين بالسجل يكون لكل سجل. وقيل: من المساجلة المفاخرة؛ لأن لكل من الواردين دلوا ولكل منهما يوم في الاستسقاء. وفي «الكرماني»: سجالا، أي دلاء، وهو بكسر السين وخفة ميم جمع سجل بفتح فسكون، أي المتحاربون كالمستسقين يستقي هذا دلوا. وهذا دلوا والمساجلة أن يفعل كل من الخصمين مثل ما يفعله صاحبه. كذا في مجمع البحار».

(۳) قوله: يصيب منا ونصيب منه أي هو ينال منا مرة لغلبته ونحن ننال منه أخرى لغلبتنا، فقد وقعت المقاتلة بينه وبينهم قبل هذه القصة في ثلاث مواطن بدر وأحد والخندق، فأصاب المسلمون من المشركين في بدر، وعكس في أحد، وأصيب من الطائفتين ناس قليل في الخندق، فصدق أبو سفيان في كلامه سجالا على أنه لا يلزم منه التساوي. وقوله: «فهل يغدر بكسر الدال من الغدر، وهو نقض العهد وخلاف الوعد. وقوله: ونحن منه أي على خطر في هذه المدة، أي مدة الهدنة والصلح الذي جرى يوم الحديبية. وقوله: تبعث في أحساب قومها أي توقع بعثتهم في أحساب أقوامهم، فتعديته بـ«في» لتضمين معنى الإيقاع، ويمكن أن يكون في بمعنى «من» على ما جوزه صاحب القاموس». وقوله: «فقلت» أي في نفسي بمقتضى رأي وقوله : وهم أتباع الرسل، أي ابتداء كما هو المشاهد في أتباع العلماء والأولياء. وقوله: «بشاشته» أي أنسه وفرحه. وقوله: «إن يك ما تقول حقا فإنه نبي في شرح مسلم: قال العلماء: قول هر قل: «إن يك ما تقول حقا فإنه نبي أخذه من الكتب القديمة، ففي التوراة هذا ونحوه من علامات رسول الله ، فعرفه بالعلامات، وأما الدليل القاطع على النبوة، فهو المعجزة الظاهرة الخارقة للعادة، وهكذا قاله المازري. وقال الشيخ أكمل الدين ومع هذا لم يؤمن ولم ينتفع بتلك المعرفة؛ فإنه هو الذي جيش الجيوش على أصحاب رسول الله ﷺ وقاتلهم ولم يقصر في تجهيز الجيش عليهم من الروم وغيره كرة بعد كرة فيهزمهم الله ويهلكهم، ولم يرجع إليه منهم إلا أقلهم، واستمر على ذلك إلى أن مات، وقد فتح أكثر بلاد الشام، ثم ولى بعده ولده وبهلاكه هلكت المملكة الرومية. قلت: يعني الرومية الجاهلية، ثم انقلبت لهم المملكة الإسلامية بالغلبة والشوكة الإيمانية. وقوله: «أخلص بضم اللام، أي أصل. وقوله: لغسلت» أي وجهي عن قدميه أي غسلا صادرا عن ماء أقدامه. قال النووي: ولا عذر له في هذا؛ لأنه قد عرف صدق النبي ﷺ ، وإن ما شح بالملك ورغب في الرياسة، فآثرها على الإسلام، وقد جاء ذلك مصرحًا في صحيح البخاري، ولو أراد الله هدايته لوفقه كما وفق النجاشي، وما زالت عنه الرياسة. وقال شيخ مشايخنا الحافظ جلال الدين السيوطي: اختلف في إيمانه والأرجح بقاءه على الكفر. ففي «مسند أحمد»: أنه كتب من تبوك إلى النبي ﷺ : إني مسلم ، فقال النبي ﷺ : كذب، بل هو على نصرانيته. قلت: ليس فيه نص على موته بالكفر، وإنما رجح بناء على الأصل. وقوله: «فقرأه أي فعظمه وبالغ في محافظته، فصار سببا لبقاء الملك في ذرتيه بخلاف كسرى حيث شقه ومزقه، فمزق الله ملكه وفرق ولده، وأخرج الله عنهم ملكه. قال سيف الدين : أرسلني ملك العرب إلى ملك الفرنج في شفاعة، فقبلها وعرض علي الإقامة فقبلت، فقال: لأتحفنك بتحفة سنية، فأخرج من صندوقه مقلمة من ذهب، فأخرج منها كتابا قد زال أكثر حروفه، فقال: هذا كتاب نبيكم لجدي قيصر، ما زلنا نتوارثه إلى الآن، وقد أوصانا بأنه ما دام عندنا لا يزول الملك منا، فنحن نحفظه ليدوم الملك لنا، ذكره أكمل الدين. التقطته من «المرقاة».

(٤) قوله : وكذلك الإيمان أي بشاشة الإيمان تزيد حتى تتم.