Hadith 5268

(1) His statement: “a young man”: This indicates he is not Ibn as-Sayyad. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “will the prayer of one day suffice?”: There are two sections in its explanation. First section: This is taken literally, and there is no impossibility, as Allah can extend each part of the first day to equal a year, breaking the norm, just as He extends parts of an hour in a day. It is evident that this statement, as explained, only implies an extension of time, as occurred during the Isra with an extension of place. However, the cause of each prayer’s obligation is its designated time, determined by the dawn, zenith, sunset, and disappearance of twilight, which requires the actual succession of days and nights, which is absent here. The correct explanation, as Al-Turbishti said, is that this poses a problem with the statement: “a day like a year, a day like a month, a day like a week, and the rest of his days like your days.” There is no way to interpret these days as extended due to the severity of affliction, hardship, and adversity, because they asked: “O Messenger of Allah, for that day which is like a year, will the prayer of one day suffice?” He said: “No.” Thus, we say, with Allah’s guidance and assistance in truth: It is established through the reports of the truthful and trustworthy Prophet (ﷺ) that the Dajjal will bring deceptive appearances and illusions that rob the rational of their reason and the sighted of their vision. Among these are his command over devils, bringing a paradise and fire, reviving the dead as he claims, and empowering those he wishes to mislead with rain and vegetation or drought and barrenness. There is no doubt he is the greatest sorcerer. We can only interpret this by saying he seizes people’s hearing and sight, making them think time persists in one state—light without darkness, morning without evening. They believe the night does not extend its canopy, and the sun does not withdraw its light, leaving them in confusion and bewilderment over the extension of time, with doubts arising from the absence of clear signs in the alternation of night and day. He commanded them in such circumstances to strive and estimate the time for each prayer until Allah lifts that affliction. This is the interpretation we have reached, and Allah is the guide to the truth, our sufficiency, and the best disposer of affairs. In Muslim’s commentary by An-Nawawi: They said this is taken literally, and these three days are as long as stated in the hadith, as indicated by his saying: “and the rest of his days like your days.” As for his statement: “estimate its measure,” Qadi Iyad and others said: This is a specific ruling for that day legislated by the Lawgiver. They said: Without this hadith, we would have relied on our judgment to pray at the known times of other days. The meaning is: When the time from dawn to Dhuhr in a normal day passes, pray Dhuhr; then, when the time from Dhuhr to Asr passes, pray Asr; then, when the time from Asr to Maghrib passes, pray Maghrib, and so for Isha and Fajr, then Dhuhr, Asr, Maghrib, and so on until the day ends, with the year’s obligatory prayers performed in their times. For the second day, like a month, and the third, like a week, they are measured like the first day, as explained. In summary: Prayer times are causes, and advancing effects before causes is not permissible except with specific legislation, as with Asr at Arafat. “Estimate” means to estimate and approximate for performing the five prayers. “Its measure” means the measure of a day. It is said: The clearer explanation is to estimate the prayer time of a day in a day like a year, as with one whose time is unclear, like a prisoner. (Extracted from Al-Mirqat) Second section: For one missing the time of Isha and Witr, like in Bulghar, where in summer the dawn appears before the twilight disappears, they are obligated to perform them, estimating their time without intending Qada (making up), as ruled by Al-Burhan al-Kabir, chosen by Al-Kamal, followed by Ibn ash-Shihnah, who deemed it correct, and the author claimed it as the school’s position. Others said they are not obligated due to the absence of their cause, as affirmed in Al-Kanz, Ad-Durr, and Al-Multaqa, and ruled by Al-Baqqali, agreed by Al-Halwani and Al-Marghinani, preferred by Ash-Sharnbalali and Al-Halabi, who elaborated and rejected Al-Kamal’s view. I say: The Dajjal’s hadith does not support this, as even if more than three hundred Dhuhr prayers were obligated before the zenith, it is not like our case, as in the Dajjal’s hadith, the sign is missing, not the time. In our case, for Isha and Witr, both the sign (disappearance of twilight before dawn) and the designated time are missing. The time before dawn is Maghrib’s time, and after it is Fajr’s time, so Isha’s specific time does not exist. It is not about the absence of time itself. If we accept estimation here, the time is considered present by estimation, as in the Dajjal’s day, so it does not contradict the meticulous view. Allah knows best. (Extracted from Ad-Durr al-Mukhtar and Radd al-Muhtar) In Radd al-Muhtar: The statement “estimate for them” is found in the bare text versions but absent in Al-Minh. No one preceded Al-Fayd’s author, who said: In a place where dawn appears before twilight disappears, Isha is not obligatory due to the absence of its cause. Others said it is obligatory, estimating the time. The apparent meaning from Al-Fayd’s wording is that it means performing Isha as Qada, estimating the cause’s existence, as in the Dajjal’s days. It is possible that “estimating the time” refers to what the Shafi’is said: Isha’s time for them is the time twilight disappears in the nearest place to them. The first meaning is clearer, as evident from Al-Fath’s statement, linking this issue to the Dajjal’s days. This issue involves disagreement among three of our scholars: Al-Baqqali, Al-Halwani, and Al-Burhan al-Kabir. Al-Baqqali ruled it non-obligatory, and Al-Halwani initially ruled for Qada but later agreed with Al-Baqqali after a question about one missing a prayer: “If someone’s hands or feet are cut off, how many Wudu obligations remain?” The response was three due to the absence of the limb, so too with prayer. Al-Halwani approved and adopted Al-Baqqali’s view. Al-Burhan al-Kabir said it is obligatory but not as Qada in the correct view, due to the absence of performance time. Az-Zayla’i objected that obligation without a cause is irrational, and if not intended as Qada, it would be performance, which requires a time, and no one holds that Isha’s time remains after dawn by consensus. In some of their lands, dawn appears as the sun sets, so no time for performance exists before dawn. Thus, those affirming obligation hold it as Qada, not performance. Assuming their dawn aligns with the nearest place’s twilight would mean Isha and Fajr times coincide, or Fajr does not begin with dawn, or Isha becomes a daytime prayer, all of which are irrational. Thus, our stated meaning of “estimation” holds unless explicitly contradicted. The Shafi’i view does not override ours. In Al-Hilyah, the Shafi’i view is mentioned and objected to, as the Dajjal’s hadith implies estimation specific to that place, as time varies across regions. This supports our view, praise be to Allah. (Additional note): In Radd al-Muhtar: No one among us addressed their fasting ruling when dawn appears as the sun sets or shortly after, leaving no time for the fasting person to sustain themselves. Continuous fasting cannot be obligatory, as it leads to death. If fasting is obligatory, estimation is required. Whether their night is estimated by the nearest place, as the Shafi’is said, or by a time sufficient for eating and drinking, or only Qada is required without performance, all are possible and need consideration. Obligating fasting cannot be dismissed entirely, as with Isha for those denying its obligation due to the absence of its cause, as fasting’s cause—witnessing part of the month and dawn’s appearance—is present. This is my view, and Allah knows best.

(3) His statement: “they will wake up barren”: The believers will be afflicted with various trials, hardships, and adversities, but they remain patient, content, and grateful for what Allah has granted them of saintly qualities through the blessing of the master of prophets and the chosen one. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “descend at the white minaret east of Damascus”: As-Suyuti, in his commentary on Ibn Majah, said that Al-Hafiz Ibn Kathir mentioned in a narration that Jesus descends in Jerusalem, in another in Jordan, and in another at the Muslims’ camp. I say: The hadith of his descent in Jerusalem is with Ibn Majah, which I consider more likely, and it does not contradict other narrations, as Jerusalem is east of Damascus, the Muslims’ camp at that time, and Jordan is the region’s name, as in As-Sahih, including Jerusalem. If there is no minaret in Jerusalem now, one must appear before his descent. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “no disbeliever who smells his breath can remain alive”: It is possible the Dajjal is exempt from this ruling so that his blood is shown on the spear, increasing the perception of his sorcery in believers’ hearts. It is also possible this miracle for Jesus occurs initially upon his descent and then ceases when he sees the Dajjal, as miracles are not necessarily permanent. It is said: The breath that kills disbelievers is not the usual breath but one intended to destroy them, so the Dajjal’s survival is due to the absence of that specific breath. It is understood that whoever smells Jesus’ breath among disbelievers dies, but it is not implied that this occurs immediately upon his breath’s reach. It may occur after he shows the Dajjal’s blood on his spear for the mentioned wisdom. It is remarkable that Jesus’ breath is associated with reviving some and safeguarding others. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “collecting the soul of every believer and every Muslim”: An-Nawawi said: This is how it is in all copies with “and,” though “or” with doubt would seem appropriate, as there is no difference between a believer and a Muslim according to the people of truth from Ahl as-Sunnah wal-Jama’ah. The intent is to emphasize comprehensiveness, with variation due to different attributes, as in the verse: These are the verses of the Book and a clear Qur’an (Al-Hijr: 1) and Indeed, the Muslim men and Muslim women, the believing men and believing women (Al-Ahzab: 35). Alternatively, based on the linguistic difference, “believer” means one who affirms, and “Muslim” means one who submits, but as one is ineffective without the other, they are described as one entity with both attributes equally, or one may predominate. Allah knows best. Al-Tayyibi said: The repetition here aims for inclusivity, meaning it collects the souls of all the best people. (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement: “copulating publicly like donkeys”: An-Nawawi said: This means men will openly have intercourse with women in public, as donkeys do, without regard for shame. “Harj” with a silent “ra” means intercourse, as in “he haraja his wife,” meaning he had intercourse with her. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: شاب : فيه إشعار بأنه غير ابن الصياد. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: أيكفينا فيه صلاة يوم؟ قال: لا اقدروا له قدره في شرحه فصلان، الفصل الأول: يعني هذا جار على حقيقته، ولا امتناع فيه؛ لأن الله تعالى قادر على أن يزيد كل جزء من أجزاء اليوم الأول، حتى يصير مقدار سنة خارقا للعادة، كما يزيد في أجزاء ساعة من ساعات اليوم، انتهى. وفيه أن هذا القول الذي قرره على المنوال الذي حرره لا يفيد إلا بسط الزمان، كما وقع له الله في قصة الإسراء مع زيادة على المكان، لكن لا يخفى أن سبب وجوب كل صلاة إنما هو وقته المقدر من طلوع صبح وزوال شمس وغروبها وغيبوبة شفقها. وهذا لا يتصور إلا بتحقق تعدد الأيام والليالي على وجه الحقيقة، وهو مفقود، فالتحقيق ما قاله الشيخ التوربشتي ، وهو أنه يشكل من هذا الفصل قوله : «يوم كسنة، ويوم كشهر ، ويوم كجمعة مع قوله: «وسائر أيامه كأيامكم». ولا سبيل إلى تأويل امتداد تلك الأيام على أنها وصفت بالطول والامتداد؛ لما فيها من شدة البلاء والبأساء والضراء؛ لأنهم قالوا: يا رسول الله فذلك اليوم الذي كسنة أيكفينا فيه صلاة يوم؟ قال: «لا». الحديث. فنقول: وبالله التوفيق، ومنه المعونة في التحقيق، قد تبين لنا بأخبار الصادق المصدوق صلوات الله تعالى وسلامه عليه أن الدجال يبعث معه من المشبهات، ويفيض على يديه من التمويهات، ما يسلب عن ذوي العقول عقولهم، ويخطف من ذوي الأبصار أبصارهم. فمن ذلك تسخير الشياطين له، ومجيئه بجنة ونار، وإحياء الميت على حسب ما يدعيه، وتقويته على من يريد إضلاله تارة بالمطر والعشب، وتارة بالأزمة والجدب. ثم لا خفاء بأنه أسحر الناس، فلم يستقم لنا تأويل هذا القول، إلا أن نقول: إنه يأخذ بأسماع الناس وأبصارهم، حتى يخيل إليهم أن الزمان قد استمر على حالة واحدة أسفار بلا ظلام، وصباح بلا مساء، يحسبون أن الليل لا يمد عليهم رواقه، وأن الشمس لا تطوي عنهم ضياءها، فيبقون في حيرة والتباس من امتداد الزمان، ويدخل عليهم دواخل باختفاء الآيات الظاهرة في اختلاف الليل والنهار، فأمرهم أن يجتهدوا عند تلك الأحوال ويقدروا لكل صلاة قدرها إلى أن يكشف الله عنهم تلك الغمة، هذا الذي اهتدينا إليه من التأويل، والله الموفق لإصابة الحق، وهو حسبنا ونعم الوكيل. وفي شرح مسلم للنووي الله قالوا: هذا على ظاهره، وهذه الأيام الثلاثة طويلة على هذا القدر المذكور في الحديث، يدل عليه قوله : وسائر أيامه كأيامكم وأما قوله : «اقدروا له قدره». فقال القاضي لله وغيره: هذا حكم مخصوص بذلك اليوم شرعه لنا صاحب الشرع. قالوا: ولولا هذا الحديث وكلنا إلى اجتهادنا، اقتصرنا على الصلاة عند الأوقات المعروفة في غيره من الأيام، ومعناه إذا بعد طلوع الفجر قدر ما يكون بينه وبين الظهر في كل يوم فصلوا الظهر، ثم إذا مضى بعده قدر ما يكون بينها وبين العصر، فصلوا العصر، فإذا مضى بعدها قدر ما يكون بينها وبين المغرب فصلوا المغرب، وكذا العشاء والصبح، ثم الظهر، ثم العصر، ثم المغرب، وكذا حتى ينقضي ذلك اليوم، وقد وقع فيه صلاة السنة فرائض مؤداة في وقتها. وأما الثاني الذي كشهر، والثالث الذي كجمعة، فيقاس على اليوم الأول في أنه يقدر له كاليوم الأول على ما ذكرناه، انتهى. وحاصله: أن الأوقات للصلاة أسباب، وتقديم المسببات على الأسباب غير جائز إلا بشرع مخصوص، كما يقدم العصر على وقته بعرفات. فمعنى اقدروا» أي قدروا وخمنوا له، أي لأداء الصلوات الخمس. «قدره» أي قدر يوم كذا قيل، والأظهر ما قاله شارح: أي قدروا الوقت صلاة يوم في يوم كسنة مثلا، قدره» أي قدره الذي كان له في سائر الأيام كمحبوس اشتبه عليه الوقت. أخذته من «المرقاة». الفصل الثاني: وفاقد وقت العشاء والوتر كبلغار، فإن فيها يطلع الفجر قبل غروب الشفق في أبعينية الصيف مكلف بهما، فيقدر لهما، ولا ينوي القضاء؛ لفقد وقت الأداء به أفتى البرهان الكبير، واختاره الكمال، وتبعه ابن الشحنة في الغازه فصححه، فزعم المصنف أنه المذهب. وقيل: لا يكلف بهما ؛ لعدم سببهما، وبه جزم في «الكنز» و«الدر» و«الملتقى». وبه أفتى البقالي، ووافقه الحلواني والمرغيناني، ورجحه الشرنبلالي والحلبي، وأوسعا المقال، ومنعا ما ذكره الكمال. قلت: ولا يساعده حديث الدجال؛ لأنه وإن وجب أكثر من ثلث مائة ظهر مثلا قبل الزوال ليس كمسألتنا؛ لأن المفقود في حديث الدجال العلامة لا الزمان، وأما في مسألتنا أي في العشاء والوتر فقد فقد الأمران أي العلامة - وهي غيبوبة الشفق قبل الفجر - والزمان المعلم، وهو ما تقع الصلاة فيه أداء ضرورة الزمان الموجود قبل الفجر: هو زمان المغرب، وبعده هو زمان الصبح، فلم يوجد الزمان الخاص بالعشاء، وليس المراد فقد أصل الزمان كما لا يخفى. نعم، إذا قلنا بالتقدير هنا يكون الزمان موجودا تقديرا، كما في يوم الدجال، فلا يرد على المحقق، والله تعالى أعلم. التقطته من الدر المختار» و«رد المحتار». وقال في رد المحتار»: قوله: فيقدر لهما هذا موجودا في نسخ المتن المجردة ساقط من المنح»، ولم أر من سبقه إليه سوى صاحب الفيض حيث قال: ولو كانوا في بلدة يطلع فيها الفجر قبل غيبوبة الشفق لا يجب عليهم صلاة العشاء؛ لعدم السبب. وقيل: يجب، ويقدر الوقت اهـ. بقي الكلام في معنى التقدير»، والذي يظهر من عبارة الفيض: أن المراد أنه يجب قضاء العشاء بأن يقدر أن الوقت أعني سبب الوجوب قد وجد كما يقدر وجوده في أيام الدجال على ما يأتي؛ لأنه لا يجب بدون السبب، فيكون قوله: ويقدر الوقت جوابا عن قوله: في الأول؛ لعدم السبب. وحاصله : أنا لا نسلم لزوم وجود السبب حقيقة، بل يكفي تقديره، كما في أيام الدجال، ويحتمل أن المراد بالتقدير المذكور هو ما قاله الشافعية من أنه يكون وقت العشاء في حقهم بقدر ما يغيب فيه الشفق في أقرب البلاد إليهم، والمعنى الأول أظهر، كما يظهر لك من كلام «الفتح» الآتي، حيث ألحق هذه المسألة بمسألة أيام الدجال، ولأن هذه المسألة نقلوا فيها الاختلاف بين ثلاثة من مشايخنا، وهم البقالي والحلواني والبرهان الكبير، فأفتى البقالي بعدم الوجوب، وكان الحلواني يفتي بوجوب القضاء. ثم وافق البقالي، لما أرسل إليه الحلواني من يسأله عمن أسقط صلاة من الخمس، أيكفر، فأجاب السائل بقوله: من قطعت يداه أو رجلاه كم فروض وضوئه؟ فقال له ثلاث؛ لفوات المحل، قال: فكذلك الصلاة، فبلغ الحلواني ذلك فاستحسنه، ورجع إلى قول البقالي بعدم الوجوب، وأما البرهان الكبير، فقال بالوجوب، لكن قال في الظهيرية وغيرها : لا ينوي القضاء في الصحيح؛ لفقد وقت الأداء، واعترضه الزيلعي بأن الوجوب بدون السبب لا يعقل، وبأنه إذا لم ينو القضاء يكون أداء ضرورة، وهو أي الأداء فرض الوقت، ولم يقل به أحد؛ إذ لا يبقى وقت العشاء بعد طلوع الفجر إجماعا اهـ. وأيضًا فإن من جملة بلادهم ما يطلع فيها الفجر، كما غربت الشمس، كما في الزيلعي وغيره، فلم يوجد قبل الفجر يمكن فيه الأداء. إذا علمت ذلك ظهر لك أن من قال بالوجوب، يقول به على سبيل القضاء لا الأداء، ولو كان الاعتبار بأقرب البلاد إليهم لزم أن يكون الوقت الذي اعتبرناه لهم وقتا للعشاء حقيقة بحيث تكون العشاء فيه أداء، مع أن القائلين عندنا بالوجوب صرحوا بأنها قضاء وبفقد وقت الأداء، وأيضًا لو فرض أن فجرهم يطلع بقدر ما يغيب الشفق في أقرب البلاد إليهم لزم اتحاد وقتي العشاء والصبح في حقهم، أو أن الصبح لا يدخل بطلوع الفجر. إن قلنا: إن الوقت للعشاء فقط، ولزم أن تكون العشاء نهارية لا يدخل وقتها إلا بعد طلوع الفجر، وقد يؤدى أيضًا إلى أن الصبح إنما يدخل وقته بعد طلوع شمسهم، وكل ذلك لا يعقل، فتعين ما قلنا في معنى «التقدير» ما لم يوجد نقل صريح بخلافه. وأما مذهب الشافعية فلا يقضي على مذهبنا . ثم رأيت في الحلية» ذكر ما ذكره الشافعية، ثم اعترضه بأن ظاهر حديث الدجال يفيد التقدير في خصوص ذلك البلد؛ لأن الوقت يختلف باختلاف كثير من الأقطار. وهذا مؤيد لما قلنا، ولله الحمد، فافهم. (تتمة): وأيضًا قال في رد المحتار: لم أر من تعرض عندنا؛ لحكم صومهم فيما إذا كان يطلع الفجر عندهم، كما تغيب الشمس أو بعده بزمان لا يقدر فيه الصائم على أكل ما يقيم بنيته، ولا يمكن أن يقال بوجوب موالاة الصوم عليهم؛ لأنه يؤدي إلى الهلاك. فإن قلنا بوجوب الصوم يلزم القول بالتقدير، وهل يقدر ليلهم بأقرب البلاد إليهم، كما قاله الشافعية هنا أيضًا أم يقدر لهم بما يسع الأكل والشرب، أم يجب عليهم القضاء فقط دون الأداء، كل محتمل، فليتأمل. ولا يمكن القول هنا بعد الوجوب أصلا كالعشاء عند القائل به فيها؛ لأن علة عدم الوجوب فيها عند القائل به عدم السبب. وفي الصوم قد وجد السبب، وهو شهود جزء من الشهر وطلوع فجر كل يوم، هذا ما ظهر لي، والله تعالى أعلم.

(۳) قوله: فيصبحون محملين إلخ والحاصل أن المؤمنين صاروا به مبتلين بأنواع من البلاد والمحن والضراء ولكنهم صابرون وراضون وشاكرون لما أعطاهم الله من صفات الأولياء ببركة سيد الأنبياء وسيد الأصفياء. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : فينزل عند المنارة البيضاء شرقي دمشق: ذكر السيوطي في تعليقه على ابن ماجه أنه قال الحافظ ابن كثير في رواية: إن عيسى ينزل بيت المقدس، وفي رواية بالأردن، وفي رواية بمعسكر المسلمين. قلت: حديث نزوله ببيت المقدس عند ابن ماجه، وهو عندي أرجح، ولا ينافي سائر الروايات؛ لأن بيت المقدس شرقي دمشق، وهو معسكر المسلمين إذ ذاك، والأردن اسم الكورة، كما في الصحاح، وبيت المقدس داخل فيه، وإن لم يكن في بيت المقدس الآن منارة، فلا بد أن تحدث قبل نزوله، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله : فلا يحل لكافر يجد من ريح نفسه إلا مات إلخ : يجوز كون الدجال مستثنى من هذا الحكم الحكمة إراءة دمه في الحربة ليزداد كونه ساحرا في قلوب المؤمنين، ويجوز كون هذه الكرامة لعيسى أولا حين نزوله، ثم تكون زائلة حين يرى الدجال؛ إذ دوام الكرامة ليس بلازم. وقيل: النفس الذي يموت الكافر هو النفس المقصود به إهلاك كافر لا النفس المعتاد، فعدم موت الدجال لعدم النفس المراد قيل: المفهوم منه أن من وجد من نفس عيسى من الكفار يموت، ولا يفهم منه أن يكون ذلك أول وصول نفسه، فيجوز أن يحصل ذلك بهم بعد أن يريهم عيسى دم الدجال في حربته للحكمة المذكورة، ثم من الغريب أن نفس عيسى تعلق به الإحياء لبعض، والأمانة لبعض. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: فيقبض روح كل مؤمن وكل مسلم : قال النووي الله : هكذا هو في جميع النسخ بالواو، يعني كان الظاهر أن يكون بـ «أو» بالشك؛ فإنه لا فرق بين المؤمن والمسلم عند أرباب الحق من أهل السنة والجماعة، فالمقصود المبالغة في التعميم، والتغاير باعتبار اختلاف الوصفين، كما في التنزيل : تِلْكَ عَايَتُ الْكِتَابِ وَقُرْءَانٍ مُّبِينٍ ﴾ (الحجر: ۱) وقوله سبحانه: ﴿إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾ (الأحزاب: (٣٥) أو بناء على الفرق اللغوي بينهما من أن المراد بالمؤمن المصدق وبالمسلم المنقاد، لكن لما كان أحدهما لا ينفع بدون الآخر، جعل الموصوف بهما واحدا، وأطلق عليه كل واحد من الوصفين بطريق التساوي، أو لكون أحدهما غالبا عليه في نفس الأمر، والله تعالى أعلم. قال الطيبي له المراد بالتكرار هنا الاستيعاب، أي تقبض روح خيار الناس كلهم. كذا في «المرقاة».

(٧) قوله: يتهارجون إلخ : قال النووي له أي يجامع الرجال النساء علانية بحضرة الناس، كما يفعل الحمير، ولا يكترثون لذل، والهرج بإسكان الراء الجماع، ويقال: هرج زوجته أي جامعها. كذا في «المرقاة».