Hadith 5477

(1) His statement: “He was in a cloud, etc.”: They interpreted “cloud” (with a stretched vowel) as a thin cloud or a dense, enveloping one. It is also narrated as “Amaa” (with a short vowel), meaning there was nothing with Him. It is said: It is something the minds of humans cannot grasp, nor can its essence be described. His statement: “with no air beneath it or above it” is a metaphor indicating there was nothing with Him. It is said: This completes the negation of any assumption of a place, as a familiar cloud cannot exist without a place. Al-Azhari said: We believe in it and do not attribute any specific form to it. (As stated in Al-Lama’at) And in Al-Mirqat, it is said: His statement: “He was in a cloud” means in the hiddenness of His essence without the manifestation of the attributes’ effects, as expressed in His saying: “I was a hidden treasure, and I loved to be known, so I created creation to be known.” And in His statement: “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me” [Adh-Dhariyat: 56], there is an indication and allusion to this, according to the interpretation of the scholar of the nation: “to know Me.” Shaykh Ala ad-Dawla said in his book Al-Urwah: Thus, He affirmed the manifestation of the essence first with His saying: “I was a hidden treasure.” Then its manifestation through the attribute of singularity with His saying: “I loved to be known,” secondly. Then its manifestation through the attribute of unity with His saying: “So I created creation to be known,” thirdly. In the terminology of the Sufis, as per Al-Kashi, the cloud is the presence of singularity for us, as none knows it but Him, for He is in the veil of majesty. The knower Al-Jami provided a commentary on this noble Hadith, so if you seek verification, refer to that work, for each people know their drink, and each group follows their way. Abu Ubaid said: No scholar knows how that cloud was. His statement: “with no air beneath it or above it,” where “ma” is a negation in both instances, refers to what was previously mentioned in the Hadith: “Allah was, and there was nothing with Him.” It refers to the void, meaning the absence of a body, to be closer to the listener’s understanding. His statement: “Yazid ibn Harun said” refers to one of the narrators in the chain of Tirmidhi.

(۱) قوله : كان في عماء إلخ فسروا العماء ممدودا: السحاب الرقيق، أو كثيف مطبق، وروي عمي بالكسر، ومعناه ليس معه شيء. وقيل: هو أمر لا يدركه عقول بني آدم، ولا يبلغ كنهه الوصف، قوله: «وما تحته هواء وما فوقه هواء» كناية أنه ليس معه شيء. وقيل: هو تتميم لدفع توهم المكان، فإن الغمام المتعارف يستحيل وجوده بدون مكان. وقال الأزهري: نحن نؤمن به، ولا نكيفه بشيء. كذا في اللمعات». وقال في المرقاة»: قوله: «كان في عماء» أي في غيب هوية الذات بلا ظهور مظاهر الصفات، كما عبر بقوله: كنت كنزا مخفيا، فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لأعرف وفي قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ (الذاريات : ٥٦) إشارة إليه ودلالة عليه على تفسير حبر الأمة: أي ليعرفون. قال الشيخ علاء الدولة في كتابه العروة»: فأثبت تجلى الذات أولا بقوله: كنت كنزا مخفيا». ثم تجليه بالصفة الأحدية بقوله: «أحببت أن أعرف ثانيا، ثم تجليه بالصفة الواحدية بقوله: فخلقت الخلق لأعرف ثالثا، وفي اصطلاحات الصوفية للكاشي العماء: هي الحضرة الأحدية عندنا؛ لأنه لا يعرفها أحد غيره فهو في حجاب الجلال وقد جعل العارف الجامي شرحًا على هذا الحديث الشريف، فإن كنت تريد التحقيق فعليك بذلك التصنيف، فقد علم كل أناس مشربهم، وتبع كل فريق مذهبهم، هذا. وقال أبو عبيد : لا يدري أحد من العلماء كيف كان ذلك العماء. وقوله: «ما تحته هواء وما فوقه هواء». «ما» نافية فيهما، وفيه إشارة إلى ما سبق في الحديث: «كان الله ولم يكن معه شيء ويراد به الخلاء الذي هو عبارة عن عدم الجسم؛ ليكون أقرب إلى فهم السامع. وقوله: «وقال يزيد بن هارون». وهو أحد مشايخ شيوخ الترمذي من رواة هذا الحديث.