Abu Hurayrah and Ibn Umar (may Allah be pleased with them) narrated: The Messenger of Allah (ﷺ) said: “Do not make vows, for a vow does not avail anything against fate, and it only extracts something from the miser.”
And the statement of Allah, the Mighty, the Exalted: And let them fulfill their vows (Al-Hajj: 29). And His statement, the Exalted: And no bearer of burdens will bear the burden of another (Al-An’am: 164).
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih Muslim 1640a (unverified) 97% confidence
Candidate: Sahih al-Bukhari 6692 (unverified) 94% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Chapter-heading commentary
obligation
(1) The statement: And let them fulfill their vows: This command indicates obligation. Although this was revealed concerning a specific vow, it may be used as evidence that fulfilling a vow absolutely is obligatory, because it is a command to fulfill the vow, and the text, according to us, is not restricted to its context or cause. Thus, it indicates that fulfilling every vow is obligatory. They used the term “obligation” here in contrast to a mandated duty, because it is a general rule from which some specific cases are excluded, such as a vow to commit a sin or a non-intended act of worship, making it presumptive. Therefore, they applied the term “obligation” to it, indicating the ambiguity.
Note 2
Do not make vows, for a vow does not avail anything against fate, etc.
(2) The statement: “Do not make vows, for a vow does not avail anything against fate, etc.”: The meaning of his prohibition of vows is to emphasize its command and warn against neglecting it after making it obligatory. If it meant prohibiting it entirely, that would nullify its ruling and remove the obligation to fulfill it, as it would become a sin. The perspective of the hadith is that he informed them that it is something that does not bring them immediate benefit, nor repel harm, nor avert anything decreed by Allah, the Exalted. He says: Do not make vows thinking that by vowing you will attain something not decreed by Allah for you, or repel something decreed against you. If you do so, fulfill it, for what you vowed is binding upon you. Thus, prohibiting vows for this purpose encourages vowing, but with sincerity. Its clarification is that he justified the prohibition by saying: “For a vow does not avail anything against fate,” indicating that what is prohibited is the condition, meaning the corrupt belief that a vow can avail against fate. The conclusion is that the prohibition of vows is not related to their essence but to the corrupt belief arising from them. Thus, the prohibition is against vowing with the belief that it can avert fate, not against vowing absolutely. [Taken from “Al-Mirqat” and “Al-Luma’at”] For this reason, it is stated in “Radd al-Muhtar”: Know that a vow is a legislated act of worship. Its status as worship is due to its association with acts of worship like prayer, fasting, pilgrimage, emancipation, and the like. Its legislation is due to the commands to fulfill it. It is stated in “Umdat al-Qari”: Consensus has been established on the obligation to fulfill a vow if it is an act of obedience. Allah, the Exalted, said: Fulfill your contracts (Al-Ma’idah: 1), and said: They fulfill their vows (Al-Insan: 7), praising them for it. There is disagreement regarding initiating a vow. Some said it is recommended, while others said it is disliked, and Nawawi affirmed this. Shafi’i stated that it is contrary to what is preferable. Some later scholars interpreted the prohibition as applying to a vow of obstinacy, while they recommended a vow of piety. We will mention their explanation in this chapter, God willing, the Exalted.
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated: The Messenger of Allah (ﷺ) said: “There is no vow in disobedience, and its expiation is the expiation of an oath.” [Narrated by Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, and Ibn Majah, and authenticated by Tahawi and Abu Ali ibn as-Sakan]
Muslim narrated from Imran ibn Husayn (may Allah be pleased with him) that he said: The Messenger of Allah (ﷺ) said: “There is no fulfillment for a vow in disobedience, nor in what a servant does not possess.” In a narration by him from Uqbah ibn Amir (may Allah be pleased with him), the Messenger of Allah (ﷺ) said: “The expiation of a vow is the expiation of an oath.”
Nasa’i narrated from Imran ibn Husayn (may Allah be pleased with him) that he said: I heard the Messenger of Allah (ﷺ) say: “A vow is of two types: Whoever vows in obedience to Allah, that is for Allah, and it must be fulfilled. Whoever vows in disobedience to Allah, that is for Satan, and there is no fulfillment for it, and he expiates it with what expiates an oath.”
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih Muslim 1645 (unverified) 98% confidence
Candidate: Jami al-Tirmidhi 1524 (unverified) 95% confidence
Candidate: Sunan Abi Dawud 3290 (unverified) 94% confidence
Candidate: Sahih Muslim 1641a (unverified) 93% confidence
Candidate: Sunan Ibn Majah 2125 (unverified) 88% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (5)
Note 1
There is no vow in disobedience, and its expiation is the expiation of an oath
(1) The statement: “There is no vow in disobedience, and its expiation is the expiation of an oath”: Know that if a vow is for an act of obedience, it is binding by consensus. If it is for a sin, fulfilling it is not permissible. There is disagreement regarding its formation. Its apparent meaning is that it does not form at all, and a vow of disobedience is invalid, with no expiation. This is the view of Shafi’i. It is also said that a vow of disobedience forms as an oath, with no fulfillment, but it requires expiation. This is the view of Abu Hanifah, and perhaps this narration is what Tahawi adopted. He said: If a vow is associated with sins, such as “It is upon me to kill so-and-so,” it is an oath, and expiation is required for breaking it. This is supported by the hadiths mentioned in this chapter. This is the essence of what is in “As-Sindhi,” “Al-Kawkab ad-Durri,” “Radd al-Muhtar,” and “Al-Mirqat.” Whoever seeks a detailed explanation of the school should refer to “Al-Urf ash-Shadhi.” The author of “Al-Mabsut” narrated that Sha’bi (may Allah be pleased with him) said: There is nothing upon a vow of disobedience, because sins are not obligated by a vow, and expiation is a substitute for the obligatory fulfillment of an oath or the obligatory fulfillment of a vow, which does not exist in disobedience. It is narrated that Abu Hanifah (may Allah be pleased with him) visited Sha’bi and asked him about this issue. He said: There is nothing upon him, because what is vowed is a sin. Abu Hanifah said: Is not the declaration of prohibition a sin, yet Allah commanded expiation for it? Sha’bi was perplexed and said: You are one of the opinionated. It is stated in “Al-Alamgiriyyah”: If one vows something that is a sin, it is not valid, but if he does it, expiation is required. It is stated in “Nayl al-Awtar”: There is disagreement regarding a vow of disobedience and whether expiation is required. The majority said: No. Ahmad, Thawri, Ishaq, some Shafi’is, and Hanafis said: Yes. Tirmidhi narrated the disagreement of the companions on this. They agreed on prohibiting a vow in disobedience, and their disagreement is only regarding the obligation of expiation. Those who obligated it cited the hadith of Aishah mentioned in this chapter and what is similar to it. The statement: “There is no vow in disobedience” does not mean it does not form at all, as that would not suit the statement “and its expiation is the expiation of an oath.” Rather, it means there is no fulfillment for it. This is explicit in some authentic narrations, which state: “There is no fulfillment for a vow in disobedience.” [Stated in “Fath al-Wadud”]
Note 2
There is no fulfillment for a vow in disobedience
(2) The statement: “There is no fulfillment for a vow in disobedience”: This is because the validity of a vow and the obligation to fulfill it require conditions, including that the vow be an act of drawing closer to Allah, the Exalted, and that it not be a sin if it is inherently forbidden, with no aspect of worship. If it has an aspect of worship but is forbidden for another reason, the vow is valid, such as vowing to fast on the day of sacrifice. If he fasts, he fulfills the obligation but sins, and it is better to fulfill it by fasting another day. [Stated in “Al-Fath”] Another condition is that the vowed act not be obligatory upon him before the vow. If he vows the obligatory pilgrimage, the noon prayer, or the like, nothing else is required. Another condition is that the vowed act not exceed what he possesses or be something he does not own. If he says about another’s sheep: “It is upon me to slaughter it on the day of sacrifice,” the vow is not valid. Another condition is that it not be impossible, such as vowing to fast yesterday or perform retreat therein, which is not valid. Another condition is that the vowed act be of a type that is legally obligatory, meaning what includes the mandated and the obligatory in technical terms, specifically the mandated. Thus, the vower is not obligated by what is not of a type obligatory by the vow, such as vowing to escort a funeral or enter a mosque. Another condition is that it be an intended act of worship, so vowing ablution, shrouding the dead, ritual bathing, or the like is not binding. [Taken from “Umdat ar-Ri’ayah” and “Radd al-Muhtar”]
Note 3
Nor in what a servant does not possess
(3) The statement: “Nor in what a servant does not possess”: Its example is saying: “If Allah heals my sick person, such-and-such slave, who is not in my possession, is free.” If he later acquires it, he is not required to fulfill the vow, unlike if he suspends the emancipation of a slave he owns, as it is emancipated upon acquisition according to us. This is because a condition for the validity of a vow, according to us, is that the vowed act be owned by the vower or associated with the cause of ownership, such as saying: “If I buy you, it is upon me to emancipate you for Allah.” The disagreement regarding a vow is like the disagreement regarding divorce before marriage. The Hanafis, by analogy to the effects of suspending divorce on ownership or its cause, say: If the vowed act is associated with the cause of ownership, it is valid, and he must fulfill the vow. For example, if he says: “If I buy you, it is upon me to emancipate you for Allah,” when the purchase occurs, the vowed act occurs. Shafi’i said: This suspension is not valid, and he is not required to fulfill the vow, because suspension is like immediate execution. Just as immediate execution is not possible without ownership, suspension is not valid. The response is that suspension, such as saying: “If I buy you, it is upon me to emancipate you for Allah,” exists at the time, but the vowed act occurs when the condition is met, at which point ownership is realized, allowing fulfillment of the vow. This is unlike saying: “If Allah heals my sick person, such-and-such slave, who is not in my possession, is free,” as ownership has no effect there, neither immediately nor later, so the vow is not valid with this suspension, just as an immediate vow without ownership is not valid. Thus, the statement “nor in what a servant does not possess” is understood accordingly. Shafi’i’s inference from it is not valid. [Taken from “Al-Luma’at,” “Radd al-Muhtar,” “Al-Urf ash-Shadhi,” and others]
Note 1
(ابوداؤد، ترمذی، نسائی، ابن ماجہ) اور امام طحاوی اور ابو یعلی بن سکن نے اس کو صحیح قرار دیا ہے۔
اس میں نذر کرنے والوں کی تعریف آئی ہے۔ اور نذر ماننے کے بارے میں اختلاف ہے۔
اس کو مستحب بھی قرار دیا گیا ہے اور مکروہ بھی کہا گیا ہے۔ امام نووی کے پاس یہی بات مؤکد ہے۔
اور امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ نے اس کو خلاف اولیٰ فرمایا ہے۔ اور بعض متاخرین نے منع کو غیر شرعی نذر
پر محمول کیا ہے اور نیکی کی نذر ماننے کو مستحب قرار دیا ہے۔ ہم عنقریب دونوں کی وضاحت اسی باب
میں ان شاء اللہ بیان کریں گے۔
Note 2
1 قولہ ”ولا فيما لا يملك العبد“ (جس چیز کا بندہ مالک نہ ہو اس نذر کو پورا کرنا نہیں ہے) اس کی
صورت یہ ہے کہ مثلاً یوں کہے کہ اگر اللہ تعالیٰ میرے بیمار کو شفا دے تو فلاں غلام آزاد ہے جب کہ وہ (غلام) اس کی ملک
میں نہیں ہے۔ اور اگر اس نذر کے بعد وہ اس کی ملک میں آ جائے تب بھی اس کو یہ نذر پوری کرنا ضروری نہیں ہے۔ اس
کے برخلاف جب وہ کسی غلام کی آزادی کو اپنی ملکیت کے ساتھ معلق کرے تو یقیناً وہ ہمارے پاس اس کا مالک ہونے کے
بعد آزاد ہو جائے گا۔ کیونکہ نذر کے صحیح ہونے کی ہمارے ہاں شرط یہ ہے کہ جس چیز کی نذر مانی گئی ہے وہ نذر ماننے
والے کی ملک ہو یا سبب ملک کی طرف اس کی نسبت کی گئی ہو مثلاً وہ یہ کہے کہ میں تجھ کو خریدوں گا تو اللہ تعالیٰ کے لئے میرے
ذمہ ہے کہ تجھ کو میں آزاد کر دوں۔
اور منت کے بارے میں یہ اختلاف ایسا ہی ہے جیسا قبل نکاح طلاق کے بارے میں ہے۔ ملک یا سبب ملک
پر طلاق کو معلق کرنے کی احادیث پر قیاس کرتے ہوئے حنفیہ کہتے ہیں کہ جس چیز کی نذر مانی گئی ہے اس کی نسبت سبب
ملک کی طرف کی جائے تو نذر صحیح ہے۔ اور اس کو پورا کرنا ضروری ہے۔ مثلاً اگر یہ کہے کہ میں تجھے خریدوں گا تو اللہ تعالیٰ
کے لئے میرے ذمہ ہے کہ تجھے آزاد کر دوں۔ جب بھی خریدی ہو جائے تو نذر کردہ چیز لازم ہو جائے گی۔ امام شافعی
رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں اس طرح معلق کرنا درست نہیں ہے۔ اور ایسی نذر کو پورا کرنا ضروری نہیں کیونکہ کسی چیز کو معلق
کر کے کرنا اور اس کو مطلق نہ کر کے کرنا دونوں ایک ہی طرح ہیں۔ عدم ملک کی صورت میں جس طرح تنجیز یعنی
بغیر معلق کئے کرنا ممکن نہیں ہے اسی طرح تعلیق بھی درست نہیں ہے۔
اس کا جواب یہ ہے کہ تعلیق مثلاً ”ان اشتريتك فلله علي ان اعتقك“ (اگر میں تجھے خریدوں گا تو
اللہ تعالیٰ کے لئے میرے ذمہ تجھے آزاد کرنا ہے) اگرچہ تعلیق جملہ میں فی الحال موجود ہے لیکن جس چیز کی نذر کی جاری
ہے وہ شرط کے پائے جانے پر ہی پائی جائے گی اور اس وقت وہ ملکیت بھی پائی جائے گی جو نذر کو پورا کرنے کے لئے
ضروری ہے۔ اس کے برخلاف یہ کہنا ”ان شفى الله مريضى فالعبد الفلانى حر“ (اگر اللہ تعالیٰ میرے
مریض کو شفا دیدے تو فلاں کا غلام آزاد ہے) جو اس کی ملکیت میں نہیں ہے کیونکہ یہاں ایسی صورت میں ملکیت کا
کوئی نام و نشان ہی نہیں ہے، نہ فی الحال نہ بعد میں۔ اس لئے ایسی تعلیق کے ساتھ نذر درست نہیں ہوتی۔ جیسا کہ غیر
کی ملکیت میں بغیر تعلیق کے نذر درست نہیں ہوتی حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد ”ولا فيما لا يملك
العبد“ کو اسی پر محمول کیا جائے گا۔ امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ کا اس سے استدلال کرنا درست نہیں ہے۔ (اشعۃ
اللمعات، رد المحتار، العرف الشذی وغیرہ)
1۔ قوله من نذر ان يطيع الله فليطعه الخ (جو آدمی نذر مانے کہ وہ اللہ تعالیٰ کی اطاعت کرے گا تو اس
کو چاہئے کہ وہ اطاعت کرے) شیخ ابن ہمامؒ نے فرمایا ہے اگر نذر کو کسی شرط کے ساتھ معلق کرے پھر وہ شرط پائی
جائے تو اس کے ذمہ اس نذر کو پورا کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ نذر کے بارے میں احادیث شریفہ مطلق ہیں یعنی
تنجیز اور تعلیق کی قید کے بغیر نذر کو پورا کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اور یہ اس لئے کہ جو نذر شرط کے ساتھ ہے وہ شرط
کے پائے جانے کے وقت بغیر شرط کی نذر کی طرح سے ہے گویا یہ ”لله على كذا“ بغیر شرط کے کہنے کی طرح سے
ہے حضرت امام اعظم ابوحنیفہ رحمتہ اللہ علیہ سے روایت ہے کہ آپ نے نذر جب کسی شرط کے ساتھ معلق ہو تو اس نذر
کی چیز کو پورا کرنا ضروری قرار دینے کے قول سے رجوع فرمایا ہے یعنی اب اس کو اختیار ہے وہی نذر کی ہوئی چیز پورا
کرے یا کفارہ دے اور یہی قول امام محمد رحمتہ اللہ علیہ کا ہے۔ پس وہ یہ کہے کہ اگر میں ایسا کام کروں گا تو میرے ذمہ
ایک حج ہے یا ایک سال کے روزے ہیں تو اس کو اختیار ہے۔ ایک حج کرے یا ایک سال کے روزے رکھے یا چاہے تو
کفارہ دے۔ اگر تنگدست ہے تو اس کو اختیار ہے کہ وہ سال بھر کے روزے رکھے یا تین دن روزوں کے ذریعہ سے
کفارہ دے لیکن عام روایات میں خاص نذر کو پورا کرنا لازم ہونے کا ذکر ہے۔ اور نوادر میں امام اعظم ابوحنیفہ رحمہ اللہ
کے قول میں نذر کی چیز پورا کرنے یا کفارہ دینے کا اختیار مذکور ہے۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ عبدالعزیز بن خالد ترمذی سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا کہ میں حج کے ارادے سے نکلا اور
جب کوفہ میں داخل ہوا تو کتاب النذور والکفارات سیدنا امام ابوحنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے پاس پڑھا اور جب اس
مسئلہ پر پہنچا تو آپ نے فرمایا کہ ٹھہر جاؤ کیونکہ میری رائے اب یہ ہے کہ میں اس سے رجوع کروں اور جب میں حج
سے واپس ہوا تو اس وقت تک سیدنا امام ابوحنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کا وصال ہو چکا تھا۔ ولید بن ابان نے یہ بتایا کہ آپ نے
اپنے انتقال سے سات دن پہلے اس قول سے رجوع کیا اور فرمایا کہ اس کو (نذر پورا کرنے یا کفارہ دینے) کا اختیار
ہے۔ اسمعیل زاہدی اسی قول پر فتوی دیتے تھے۔ امام ولواجی نے فرمایا ہے کہ مشائخ اور بخارا کے علماء اسی پر فتوی دیتے
تھے۔ علامہ نے اسی کو اختیار کیا ہے اور فرمایا ہے کہ یہ حکم اس زمانے میں کثرت ابتلاء کی وجہ سے ہے۔ اور ظاہر
روایت کی وجہ قرآن پاک کی آیت اور احادیث شریفہ کے نصوص ہیں۔ اور نوادر کی روایت وہ حدیث پاک ہے جو مسلم
شریف میں ہے کہ عقبہ بن عامر رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا ”نذر کا
کفارہ یمین کا کفارہ ہے“۔ اور اس کا تقاضہ یہ ہے کہ کفارہ سے مطلقاً نذر ساقط ہو جائے۔ اس میں تعارض کو دور کرنے
کے لئے شئی معین کے پورا کرنے کو بغیر شرط کے نذر پر محمول کیا جائے گا۔ اور کفارہ کے ذریعہ سقوط کو نذر معلق پر محمول کیا
جائے گا۔ اب اس میں کوئی اشکال نہیں ہے۔ کیونکہ نذر معلق فی الحال منفی ہے اور اس میں نذر ثابت نہیں ہے اس لئے
یہ نذر قسم کی طرح ہے اس معنی میں کہ کفارہ کو واجب کرنے کا سبب قسم کو توڑنا ہے اور یہ (حنث)
جس وقت کام کیا جا رہا ہے غیر موجود ہے۔ پس اس کو قسم کے ساتھ ملحق کیا جائے گا۔ برخلاف نذر غیر معلق کے کہ وہ نذر فی
الوقت ثابت ہے۔ پس اس میں شئی معین کو پورا کرنے کی حدیث پر عمل کیا جائے گا۔
مصنف رحمۃ اللہ علیہ اور محققین کے پاس ایسی شرط جس میں کفارہ کافی ہو جاتا ہے اس سے مراد وہ شرط ہے کہ
جس کے کئے جانے کا ارادہ ہو مثلاً گھر میں داخل ہونا یا فلاں سے کلام کرنا وغیرہ۔ کیونکہ جب متکلم کا مقصود اس کا عدم
وقوع ہے تو اس سے یہ بات معلوم ہوتی ہے کہ جس چیز کی نذر کی گئی وہ بھی مقصود نہیں ہے کیونکہ اس میں ایسی شرط لگا کر
رکاوٹ قائم کی گئی ہے۔ نذر کو ایسی شرط پر معلق کرنا جس کا وقوع مقصود نہیں ہے تو خود کو بھی اس نذر سے روکنا مقصود
ہے۔ کیونکہ انسان ہمیشہ عبادت کرتے رہنے کو واجب نہیں کر لیتا اگرچہ اس سے ثواب حاصل ہوتا ہے۔ کیونکہ اس
میں اندیشہ ہے کہ اس کو پورا کرنا مشکل ہو جائے گا بلکہ ہو سکتا ہے کہ وہ عذاب کا سبب بن جائے اسی لئے صحیح حدیث
شریف میں ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے نذر سے منع فرمایا ہے کہ انه لا يات بخير (یہ خیر کو نہیں لاتی)۔
اب رہی ایسی شرط جس کا وقوع مطلوب ہے مثلاً یوں کہے کہ اللہ تعالیٰ میرے بیمار کو شفا دے یا میرا غائب ہونے
والا آ جائے یا میرا دشمن مر جائے تو اللہ تعالیٰ کے لئے میرے ذمہ ایک مہینہ کے۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ روزے ہیں۔ اس میں اگر شرط پائی جائے گی تو اس نذر کردہ عین شئی (اس نذر کی ہوئی چیز ہی)
کا پورا کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ جب اس کے پاس شرط کا وقوع مطلوب تھا تو نذر بھی اس کی مقصود تھی۔ تو یہ نذر، غیر معلق
نذر کی طرح ہے۔ لہذا غیر معلق کا حکم جاری ہوگا۔ یعنی اس کو پورا کرنا ضروری ہے۔ یعنی عین شئی منذور کو پورا کرنا ہوگا
اور اس کو تخییری نذر پر محمول کیا جائے گا۔
اور کفارہ کے کافی ہونے کو ایسی نذر معلق پر محمول کیا جائے گا جس کا ہونا مقصود نہ ہو۔ بعض فقہاء نے اس کا نام
نذر اللجاج رکھا ہے۔ (انتھی)
اور تاج کعبہ کی حدیث شریف کو ایسی نذر معلق پر محمول کیا جائے گا جس کا وقوع مقصود نہیں ہے۔ اگر اس کو توڑ
دے گا تو کفارہ واجب ہوگا۔
حضرت امام شافعی رحمة اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ نذر ماننے والا جب اس پر عمل کرے گا تو اس پر قسم توڑنے کی
طرح کا کفارہ کافی ہو جائے گا۔
اور حضرت امام محمد رحمة اللہ علیہ اپنی موطا میں ظاہر روایت کو اختیار کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ ہمارے پاس
پسندیدہ یہ ہے کہ اس نے اپنے نفس پر جس چیز کو نذر کر لیا ہے اس کو پورا کرے اور اس کو ضرورت کی حد تک روک لے
کر صدقہ دے اور جب مزید مال فراہم ہو جائے تو جس قدر روکا تھا اس کے مثل صدقہ میں دے دے۔
1؎ قوله ومن نذر ان يعصيه فلا يعصه (اور جو معصیت کی نذر مانے وہ معصیت کا کام نہ کرے) اس میں
بات دلیل ہے کہ جو آدمی طاعت یعنی نیک کام کی نذر مانے تو اس کو پورا کرنا ضروری ہے اگرچہ کسی چیز کے ساتھ اس کو
معلق یعنی مشروط نہ کیا ہو اور جو آدمی کسی معصیت یعنی نافرمانی کے کام کی نذر مانے تو اس کو پورا کرنا جائز نہیں ہے۔ اور کفارہ
بھی لازم نہیں آتا تو کیونکہ اگر کفارہ لازم آتا تو حضور پاک صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اس کو ضرور بیان کرتے۔ (شرح السنہ)
صاحب مرقات نے فرمایا اس بات کو جانو کہ یمین اور نذر دونوں کے درمیان فرق ہے اور علماء کا اس بات پر
اتفاق ہے کہ قسم، خواہ وہ قسم طاعت کی ہو، یا معصیت کی، یا کسی امر مباح کی اس کو پورا نہ کرنے سے کفارہ لازم آتا ہے
لیکن نذر کا جہاں تک تعلق ہے اگر وہ طاعت میں ہے یعنی نیک کام کے لئے ہے تو اس کو پورا کرنا ضروری ہے اور اگر
معصیت کی ہے تو پورا کرنا درست نہیں ہے البتہ اس میں کفارہ کے واجب ہونے۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
--- باقی حاشیہ--- کے بارے میں علماء کا اختلاف ہے۔
امام اعظم ابو حنیفہ، امام مالک اور امام شافعی رحمہم اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں اس میں کفارہ نہیں ہے۔ اور حضرت امام احمد
رحمۃ اللہ علیہ سے دو روایتیں ہیں۔ ایک روایت میں ہے کہ یہ نذر منعقد ہو جاتی ہے لیکن اس کو پورا کرنا جائز نہیں ہے البتہ
کفارہ واجب ہے اور حنفیہ سے ایک دوسری روایت میں ایسا ہی ہے۔
حنفیہ کے اس حکم کا خلاصہ یہ ہے کہ نذر معصیت کے متعلق دو قول ہیں: پہلا قول یہ ہے کہ کفارہ واجب ہے۔ اسی کو
امام طحاویؒ نے اختیار کیا ہے اور دوسرا قول، ہمارا اصل مذہب ہے وہ یہ ہے کہ اگر معصیت کی نذر مانے تو اس کو نہ پورا کرنا ہے
نہ کفارہ دینا ہے۔ (رحمة الامة، رد المحتار، عرف الشذی)
1؎۔ قولہ: مروه فليتكلم الخ (ان کو یہ حکم سنا دو کہ وہ بات کریں) اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ ہر وہ
چیز جس سے انسان کو تکلیف ہوتی ہے اور کتاب و سنت میں اس کی مشروعیت کا کوئی ذکر نہیں ہے جیسے برہنہ پیر چلنا،
دھوپ میں بیٹھنا، یہ اللہ تعالیٰ کی اطاعت یعنی نیکی میں سے نہیں ہے۔ اور اگر نذر اطاعت میں نہ ہو تو وہ معصیت
ہو جائے گی اور معصیت، اطاعت خداوندی کے خلاف ہے۔ پس ایسی نذر منعقد نہیں ہوتی اسی لئے رسول اکرم صلی اللہ
علیہ وسلم نے اس حدیث شریف میں ابو اسرائیل رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو صرف روزہ پورا کرنے کا حکم فرمایا اور اس کے علاوہ
دوسری چیزوں کے لئے حکم نہیں فرمایا۔ اور اس کو اس بات پر محمول کیا جائے گا کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم اس بات کو جانتے
ہیں کہ یہ چیز (روزہ رکھنا) ان کے لئے مشقت کا باعث نہیں ہے۔
1؎ قوله لا نذر الا فيما ابتغى به وجه الله تعالى (آدمی جن چیزوں سے اللہ تعالیٰ کی خوشنودی حاصل
کر سکتا ہے ان کے سوا کسی چیز کی نذر درست نہیں):۔ یہ حدیث شریف اور اس سے پہلے مذکورہ حدیث شریف اس
بات پر دلالت کرتی ہیں کہ مباحات میں نذر منعقد نہیں ہوتی مثلاً اگر کوئی امر مباح کی نذر مانے اور یہ کہے کہ اللہ تعالیٰ
کے لئے میرے ذمہ ہے کہ گھر تک پیدل چلوں گا یا اپنے گھوڑے پر سوار ہوں گا یا اپنے کپڑے پہنوں گا تو حضرت امام اعظم
ابوحنیفہ اور امام مالک رحمۃ اللہ علیہما کے پاس اس کے ذمہ کوئی چیز نہیں ہے۔ امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں اگرچہ
ایسی نذر ضروری نہیں ہے مگر اس کے خلاف کرنے سے کفارہ لازم آتا ہے۔
امام احمد رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں اس سے نذر منعقد ہو جائے گی لیکن اس کو اختیار ہے۔ چاہے تو پورا کرے یا
کفارہ دے اور منجملہ ان دلائل کے جس سے نذر مباح کو پورا کرنے پر استدلال کیا گیا ہے اس خاتون کا قصہ بھی ہے
جس نے دف بجانے کی نذر مانی تھی۔
ہم کہتے ہیں کہ دف بجانا اطاعت کے امور میں سے نہیں ہے کہ جس سے نذر متعلق ہوتی ہے البتہ اس کی بہتر
توجیہ یہ ہو سکتی ہے کہ وہ مباحات کے قبیل سے ہے مگر جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک غزوہ سے بہ سلامتی تشریف
آوری کے اظہار کی خوشی اس کے ساتھ شامل ہوگئی جو کافروں کو بری لگتی ہے اور اس میں منافقوں کی ذلت وخواری بھی
ہے تو اس طرح یہ فعل
امور تقرب میں سے ہوگیا۔ اور اسی مفہوم میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا کافروں کی ہجو کے لئے ارشاد فرمانا کہ تم
کفار قریش کی ہجو کرو کیونکہ یہ ان پر تیر برسانے سے زیادہ شدید ہے۔
پھر علماء کا اختلاف ہے اس آدمی کے بارے میں جس نے حالت شرک میں کسی چیز کی نذر مانی پھر مسلمان ہوگیا۔ حضرت امام
شافعی اور امام احمد رحمہما اللہ کے مذہب میں یہ ہے کہ آدمی اپنے نفس پر حالت شرک میں کوئی چیز واجب کرلے جیسے اعتکاف یا
صدقہ کرنا یا ایسی کوئی چیز واجب کرلے جو اللہ تعالیٰ کے لئے مسلمان اپنے ذمہ واجب کر لیتے ہیں پھر وہ شخص مسلمان ہوجائے
تو یہ نذر اس پر واجب ہے۔
حضرت ابراہیم نخعی، امام ثوری، حضرت امام اعظم، امام ابویوسف، امام محمد،۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
۔۔۔ باقی حاشیہ ۔۔۔ امام مالک رحمہم اللہ اور امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ اپنے ایک قول میں اور امام احمد رحمۃ اللہ علیہ کی
ایک روایت میں ہے کہ اس پر کوئی چیز واجب نہیں ہوتی اور اس بارے میں حضرت سیدتنا عائشہ صدیقہ رضی اللہ تعالیٰ
عنہا کی حدیث سے استدلال کرتے ہیں۔ کہ جو آدمی معصیت کی نذر مانے تو معصیت نہ کرے۔ اور عمرو بن شعیب کی
حدیث سے بھی ان کا استدلال ہے کہ نذر وہ ہے جس سے اللہ تعالیٰ کی خوشنودی مقصود ہو پس ان احادیث شریفہ سے
یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ یمین اس وقت واجب ہوتی ہیں جب کہ وہ منجملہ ان چیزوں کے ہوں جن سے اللہ تعالیٰ کا
تقرب حاصل کیا جاتا ہے اور اگر اللہ تعالیٰ کے احکام کی خلاف ورزی کی نذر مانی جائے تو وہ واجب نہیں ہوگی۔
اور ملا علی قاری نے فرمایا: کم از کم ہدی ایک بکری، زیادہ سے زیادہ اونٹ ہے بکری کافی ہے۔ اونٹ کا جو حکم
ہے مستحب ہونا فرد یہ نذر مانے کہ ”اللہ کے لئے مجھ پر روزہ ہے یا یہ کہے کہ اللہ کے لئے مجھ پر اعتکاف ہے“۔ اور پھر
وہ اس کو پورا کرے تو اللہ تعالیٰ کا قرب اس کو حاصل نہیں ہوگا۔ اس لئے کہ جب یہ نذر اپنے ذمہ واجب کررہا تھا اس کی
مراد اس کے وہ باطل معبود تھے جن کی خدا کے سوا وہ عبادت کرتا تھا۔ اور یہ معصیت ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم
کے ارشاد گرامی ”لا نذر في معصية الله“ میں یہ شامل ہے (لہذا اس کو پورا نہیں کیا جائے گا)۔
(ماخوذ از رحمۃ الامۃ، نیل الاوطار، مرقات، عمدۃ القاری، طحاوی)
1؎ قولہ نذرت ان تمشي الى البيت الخ (خانہ کعبہ تک پیدل جانے کی نذر مانی) اس حدیث شریف کا
مطلب یہ ہے کہ جب کوئی آدمی قسم کھائے کہ اگر وہ ایسا کام کرے گا تو خانہ کعبہ کو پیدل جائے گا اور وہ اس کو پورا کرے تو
قیاس چاہتا ہے کہ کوئی چیز اس پر لازم نہ آئے کیونکہ نذر اس وقت واجب ہوتی ہے جب کہ منذور (جس کی نذر مانی گئی)
واجبات شرعیہ میں سے ہو اور بیت اللہ کو پیدل جانا شرعاً واجب نہیں ہے۔ کیونکہ اس نے جو چیز لازم کیا ہے وہ پیدل چلنا
ہے یہ اس کے ذمہ لازم نہیں آئے گا تو بدرجہ اولیٰ دوسری چیز یعنی حج و عمرہ بھی لازم نہیں آئینگے مگر استحساناً (خلاف قیاس)
اس کے ذمہ حج یا عمرہ لازم ہوگا۔ اور سیدنا علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے بھی اسی طرح کی روایت آئی ہے اور اس لئے بھی کہ
عرف میں اس لفظ کا ذکر حج یا عمرہ کے لئے ہوتا ہے اور نذر اور قسموں میں عرف کا اعتبار ہے پس ہم نے اس کو اس سے مجازاً
حج یا عمرہ کا لازم آنا قرار دیا ہے کیونکہ کلام کا مقصود لوگوں کے لئے اپنے مافی الضمیر کا اظہار کرنا ہوتا ہے۔ جب کوئی لفظ کسی
معنی میں مجازاً مستعمل ہونے لگتا ہے تو وہ اس معنی میں حقیقت کی طرح سے ہو جاتا ہے پھر اس کو حج یا عمرہ دونوں میں کسی
ایک کو ادا کرنے کا اختیار رہے گا کیونکہ وہ دونوں کعبہ اللہ سے متعلق ایسی عبادتیں ہیں کہ ان کی ادائی احرام کے بغیر اور اس
مقام پر گئے بغیر نہیں ہو سکتی۔
علماء کا اس آدمی کے بارے میں اختلاف ہے جو بیت اللہ تک پیدل جانے کی نذر مانے۔ امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ
فرماتے ہیں کہ اگر اس کو پیدل چلنے کی طاقت ہے تو چلے، اگر چل نہیں سکتا تو سوار ہو جائے اور ایک دم دے۔ (بکرا
ذبح کرے) اور حضرت امام اعظم ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے اصحاب فرماتے ہیں کہ چلنے کی طاقت ہو یا نہ ہو دم دے اور
سوار ہو جائے۔ البتہ ہمارے پاس مسئلہ یہ ہے کہ اس کو اختیار رہے گا چاہے تو پیدل چلے کیونکہ یہ کدۂ مشورت ہے اور اس
میں اس کی نذر پوری ہو جائے گی۔ اور چاہے تو سوار ہو کر جائے۔ اس دوسری صورت میں ایک بکری ذبح کرے
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ اس نے حج یا عمرہ میں ایک قسم کا نقص پیدا کیا کیونکہ پیدل حج کرنا افضل ہے اور اس لئے بھی کہ پیدل طریقے
سے مناسک کی ادائی مکمل طور پر ہوتی ہے۔ اس روایت کی بناء پر ہے کہ حضرت عبداللہ بن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہما جب
نابینا ہو گئے تھے فرمایا کرتے تھے مجھے کسی چیز پر اتنا افسوس نہیں جتنا کہ حج کے لئے پیدل نہ چل سکنے پر ہے کیونکہ اللہ
تعالیٰ نے پیدل جانے والوں کا ذکر مقدم فرمایا ہے۔ ارشاد ہے ”ياتوك رجال۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
---باقی حاشیہ---وعلی کل ضامر” (تمہارے پاس لوگ پیدل چلے آئیں گے اور ہر دبلی اونٹنی پر (سوار
ہو کر) پس جب آدمی سوار ہو جائے، تو اس نے ایک قسم کا نقص اس میں داخل کیا اور مناسک میں نقص کی تلافی دم سے
ہوتی ہے یعنی جب اس کو صفت کمال کے ساتھ شروع کرے اور صفت نقصان کے ساتھ اس کو ادا کرے تو نقصان کی
تلافی ضروری ہوگی۔ اس طرح دم دینے سے اس کی تلافی ہو جاتی ہے۔ کیونکہ حضور علیہ وآلہ الصلاۃ والسلام کا ارشاد
ہے ”من رها ان تركب ولترق دما“ اس کو حکم دو کہ وہ سوار ہو جائے اور دم دے۔ امام شافعی رحمتہ اللہ علیہ کے پاس دو
قول ہیں۔ ایک تو ہمارے قول کے مطابق ہے کہ اس پر دم ہے اور یہ ان کا قول راجح ہے۔ اور دوسرا قول یہ ہے کہ اگر پیدل
چلنے سے عاجز ہو جائے تو اس پر دم نہیں ہے اور اس کے ذمہ کوئی چیز واجب بھی نہیں ہے۔
پھر ہمارے پاس دم اور ہدی کم سے کم ایک بکری ہے اور زیادہ سے زیادہ اونٹ ہے۔ بکری کافی ہو جاتی ہے اور
اونٹ کا حکم استحبابی ہے۔ امام شافعیؒ کے اس بارے میں دو قول ہیں اور اس میں سے یہی قول راجح ہے۔
ہدی کا مطلق ذکر ہے اونٹ کا تعین نہیں ہے۔ اس روایت کی قوت کی بناء پر ہم اسی پر عمل کرتے ہیں پھر اس
باب میں اختلاف ہے کہ پیدل چلنے کا آغاز کہاں سے کیا جائے۔ تو کہا گیا کہ میقات سے آغاز کرے اور یہ بھی کہا گیا
کہ جہاں سے احرام باندھا گیا ہے وہاں سے آغاز کرے۔ امام فخر الاسلام، عتابی اور ان کے سوا دیگر علماء کا یہی قول
ہے۔ اور یہ بھی کہا گیا کہ اپنے گھر سے اس کا آغاز کرے۔ شمس الائمہ سرخسیؒ اور صاحب ہدایہ کی رائے یہی ہے۔ اور
قاضی خان، امام زیلعی اور ابن ہمام رحمہم اللہ تعالیٰ نے اس کو صحیح قرار دیا کیونکہ عرف میں اسی کو مراد لیا جاتا ہے اور یہی
قول قابل ترجیح ہے۔ اور اگر اپنے گھر سے احرام باندھے تو بالاتفاق گھر سے ہی چلنا ہو جائے۔ اور پھر کسی عذر کی وجہ
سے یا بلا عذر پورا راستہ یا راستہ کا اکثر حصہ سوار ہو کر جائے تو اس پر دم لازم ہوگا کیونکہ اس نے واجب کو ترک کیا ہے
جس سے عہدہ بر آ ہوسکتا تھا۔ اور اگر وہ کچھ راستہ سوار ہو کر طے کیا تو اس کے بقدر بکری کی قیمت صدقہ کرے۔
(مبسوط، مرقات، شروح کنز، نسولی، اشعۃ اللمعات) اور العرف الشذی میں ہے کہ بعض احادیث شریفہ میں ہدی کا
ذکر ہے اور بعض میں تین دن کے روزے کا ذکر ہے اور بعض میں ان دونوں کا ذکر ہے۔ امام طحاوی فرماتے ہیں: ہوسکتا
ہے کہ اس خاتون (عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ کی بہن) نے نذر مانی ہو اور قسم کھائی ہو۔ میں کہوں گا کہ واجب تو ہدی
ہے (یعنی بکری ذبح کرنا ہے) تین دن کے روزے ہدی کا بدل ہیں قسم کا کفارہ نہیں۔ کیونکہ ظاہر یہ ہے کہ کفارہ دینے
سے مراد جنایت کا کفارہ ہے اور یہ ہدی ہے یا پھر اس کے قائم مقام روزے ہیں اس طرح روایت میں تطبیق ہو جاتی
ہے۔ اور امام طحاوی کی تائید میں ابوداؤد شریف کی روایت ہے۔ حضرت عبداللہ بن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہما سے
روایت میں قسم کا بھی ذکر ہے لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ عبداللہ بن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہما---بقیہ اگلے صفحہ پر---
۔۔۔ باقی حاشیہ ۔۔۔ کا اجتہاد تھا۔ کیونکہ رسول مقبول صلی اللہ علیہ وسلم سے قسم کے بارے میں دریافت ہی نہیں کیا گیا
تھا اس لئے اس کا ذکر روایتوں میں نہیں ہے۔ (انتہیٰ)
صاحب بذل المجہود نے کہا ہے کہ عقبہ بن عامرؓ کی بہن کے قصے میں روایتیں مختلف ہیں۔ ایک روایت میں یہ
ہے کہ اس نے برہنہ پا اور بغیر اوڑھنی کے حج کرنے کی نذر مانی تھی تو ان کی اس نذر میں دو باتیں شامل ہو گئیں۔ جن
میں پہلی بات وہ ایسی عبادت تھی جس کی وہ طاقت نہیں رکھتیں اور دوسری بات معصیت تھی اور سر پر نہ اوڑھنا ہے۔
چونکہ ان کو برہنہ پا چلنے کی طاقت نہیں تھی اس لئے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں سوار ہو کر جانے کا حکم
فرمایا۔ اور سوار ہونے کا یہ حکم ان کے برہنہ پا پیدل حج کرنے کی نذر ماننے سے متعلق ہے، اور پھر ان کو تین دن
کے روزے کا جو حکم فرمایا ہے یہ حکم ان کے سر پر نہ اوڑھ کر جانے کی نذر سے متعلق ہے جو معصیت ہے اور معصیت کی نذر
نہیں ہوتی، اس لئے اب یہ نذر قسم بن گئی۔ لہذا ان کو قسم کے کفارہ کے طور پر تین دن کے روزے کا حکم فرمایا گیا کیونکہ
معصیت کی قسم منعقد ہو جاتی ہے لیکن اس کو پورا کرنا جائز نہیں ہے۔ اس لئے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد
فرمایا جو آدمی کسی معصیت کی منت مانے تو اس کو توڑ دینا واجب ہے اور اس پر قسم کا کفارہ لازم آئے گا۔
اب رہی دوسری روایتیں ان میں سر کو نہ ڈھانکنے کا اور معصیت کی نذر کا ذکر نہیں ہے بلکہ صرف طاعت الٰہی
یعنی بیت اللہ تک پیدل جانے کا ذکر ہے بس یہ نذر منعقد ہو گئی اور اس کو پورا کرنا ضروری ہو گیا (انتہیٰ)۔ اور ہدایہ
میں ہے: اس کے ذمہ پیدل چل کر حج یا عمرہ کرنا ہے اور اگر چاہے تو سوار ہو کر جائے اور اپنے ذمہ جس چیز کو لازم کر لیا
تھا اس میں کمی کرنے کی وجہ سے ایک دم دے (یعنی بکری ذبح کرے)۔
1؎ قوله يكون الهدي مكان المشي الخ :۔ (پیدل چلنے کے بدلے میں ایک ہدی ہو جائے گی) اس کا
مطلب یہ ہے کہ اگر چلنے پر قدرت ہو جائے تو دوبارہ چل کر جانے کی ضرورت نہیں۔ قیاس یہ چاہتا ہے کہ سوار ہو کر جانے
کی صورت میں اس کی نذر پوری نہیں ہونا چاہئے بلکہ چلنے پر جب قدرت حاصل ہو جائے تو چل کر جانا ضروری ہونا
چاہئے جیسا کہ کوئی آدمی مسلسل روزے رکھنے کی منت مانے اور تسلسل ٹوٹ جائے تو (تو منت پوری نہیں ہوگی) لیکن حج
کے بارے میں یہ بات نص سے ثابت ہے لہذا اس پر عمل ضروری ہے چنانچہ امام ابو داؤد نے عبداللہ بن مبارک سے
ایک حدیث کا ذکر کیا ہے کہ عقبہ بن عامر رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی بہن بیت اللہ کو پیدل جانے کی نذر مانی تھی تو ان کو رسول اللہ
صلی اللہ علیہ وسلم نے حکم فرمایا کہ وہ سوار ہو کر جائے اور ہدی دے (بکرا ذبح کردے)۔ (تعلیق الممجد)
1۔ قوله كفارة النذر اذا لم يسم كفارة يمين (نذر کا کفارہ جب نذر غیر معین ہو تو قسم کا کفارہ ہے) اس حدیث
شریف کے مطلب سے متعلق علماء کے مابین اختلاف ہے۔ جمہور اصحاب شافعی نے اس کو ”نذر لجاج“ یعنی شرط و جزا
کی صورت پر محمول کیا ہے مثلاً کوئی انسان جو زید سے بات کرنا نہیں چاہتا اگر وہ یہ کہے کہ میں زید سے بات کروں گا تو
مجھ پر حج ہے یا اس کے سوا کوئی اور چیز کا ذکر کرے تو اس کو اختیار ہے چاہے تو نذر پوری کرے یا کفارہ دے۔
اور امام احمد اور بعض اصحاب شافعی علیہم الرحمۃ نے اس کو معصیت کی نذر پر محمول کیا ہے۔ جبکہ فقہاء اور اصحاب
حدیث کی ایک جماعت نے اس کو نذر کے تمام اقسام پر محمول کیا ہے اور انہوں نے کہا ہے کہ اس آدمی کو نذر کی تمام
صورتوں میں اختیار حاصل ہے کہ نذر کے ذریعہ جو چیز لازم کر لیا ہے اس کو پورا کرے، یا قسم کا کفارہ دے۔ امام مالک
رحمۃ اللہ علیہ بلکہ اکثر فقہاء نے اس کو مطلق نذر پر محمول کیا ہے اور حضرات حنفیہ کا بھی یہی قول ہے۔
یہ ایسا ہی ہے جیسا کہ کوئی آدمی یہ کہے ”میرے ذمہ نذر ہے یا اللہ کے لئے نذر ہے میں ضرور ایسا کروں گا“
اور جس چیز کی قسم کھا رہا ہے اس چیز کا ذکر کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ یہ ”یمین منعقدہ“ ہے اس میں کسی چیز کا تعین نہ کئے
بغیر اس حدیث کی بناء پر کفارہ لازم آتا ہے۔
پھر بات یہ ہے کہ یہ نذر یا تو مطلق ہوگی یا کسی شرط کے ساتھ معلق ہوگی۔ اس طرح ان میں سے ہر ایک کی دو
قسمیں ہوں گی۔
Aishah (may Allah be pleased with her) narrated: The Messenger of Allah (ﷺ) said: “Whoever vows to obey Allah, let him obey Him, and whoever vows to disobey Him, let him not disobey Him.” [Narrated by Bukhari] In a narration by Muslim: “There is no vow in disobedience to Allah.”
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih al-Bukhari 6696 (unverified) 99% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 1
Whoever vows to obey Allah, let him obey Him, etc.
(1) The statement: “Whoever vows to obey Allah, let him obey Him, etc.”: Shaykh Ibn al-Humam said: If a vow is suspended on a condition, and the condition is met, he must fulfill the specific vow, due to the generality of this hadith and others, as it commands it without restriction to immediate or suspended vows. A suspended vow is like an immediate one for him, as if he said upon the condition: “It is upon me to do such-and-such.” It is narrated from Abu Hanifah (may Allah be pleased with him) that he retracted from it, meaning from the obligation to fulfill the specific vowed act if it is suspended on a condition, so he has the choice between performing it specifically or offering the expiation of an oath. This is the view of Muhammad. If he says: “If I do such-and-such, it is upon me to perform a pilgrimage or fast a year,” he may perform the pilgrimage or fast a year if he wishes, or offer expiation if he wishes. If he is poor, he has the choice between fasting a year or fasting three days. The first view, which is the obligation to fulfill it specifically, is mentioned in the apparent narration. The choice is narrated from Abu Hanifah in the rare narrations. It is narrated from Abdul Aziz ibn Khalid at-Tirmidhi, who said: I set out for pilgrimage, and when I entered Kufa, I read the book of vows and expiations to Abu Hanifah. When I reached this issue, he said: Stop, for it is my opinion to retract. When I returned from the pilgrimage, Abu Hanifah had passed away. Walid ibn Aban informed me that he retracted seven days before his death and said: He has the choice. This is what Ismail az-Zahid issued fatwas on. Walwalji said: The scholars of Balkh and Bukhara issue fatwas on this, and it is the choice of Shams al-A’immah, due to the prevalence of this issue in this era. The basis for the apparent view is the texts from the noble verse and hadiths. The basis for the rare narration is what is in Sahih Muslim from the hadith of Uqbah ibn Amir (may Allah be pleased with him), who said: “The expiation of a vow is the expiation of an oath.” This implies that it is absolved by expiation absolutely, creating a conflict. Thus, the absolute fulfillment specifically is interpreted as applying to immediate vows, and the absolution by expiation applies to suspended vows. There is no issue, as a suspended vow is non-existent at the time, so the vow is absent, making it like an oath in that the cause of obligation, which is breaking, is absent at the time of speaking, so it is associated with it, unlike an immediate vow, which is an established vow at its time, so the hadith of fulfillment applies to it. The author and the verifiers chose that the condition where expiation suffices is one not intended to occur, such as entering a house or speaking to so-and-so. If he does not intend its occurrence, he knows he does not intend the vowed act, as he made it a deterrent from fulfilling that condition, because suspending a vow on something he does not intend to occur is necessarily to prevent himself from it. A person does not always intend to obligate acts of worship, as they may be burdensome, exposing him to punishment, even though they bring reward. Hence, it is authentically reported that he prohibited vows and said: “It does not bring good” in the hadith. As for a condition he intends to occur, such as saying: “If Allah heals my sick person, my absent one returns, or my enemy dies, it is upon me to fast a month,” if the condition is met, only performing the specific vowed act suffices, because if he intends its occurrence, he intends the vow, making the vow equivalent to an immediate one, falling under its ruling, which is the obligation to fulfill it. Thus, what implies fulfillment applies to immediate vows and suspended vows intended to occur, and what implies the sufficiency of expiation applies to suspended vows not intended to occur, which is called by some jurists the vow of obstinacy. The hadith of the Ka’bah’s door latch is interpreted according to us as a suspended vow not intended to occur, so expiation suffices if he breaks it. Shafi’i said: If he does that act, he must offer the expiation of an oath, as if he broke his oath. Muhammad in “Al-Muwatta” adhered to the apparent narration and said: It is preferable to us that he fulfills what he obligated upon himself, gives charity with it, and retains what he misses. If he gains something, he gives charity with its equivalent. [Taken from various sources]
Note 2
And whoever vows to disobey Him, let him not disobey Him
(2) The statement: “And whoever vows to disobey Him, let him not disobey Him”: This is evidence that whoever vows an act of obedience must fulfill it, even if it is not suspended on anything, and whoever vows a sin, fulfilling it is not permissible, nor is expiation required, as he would have clarified it if it were. [Stated in “Sharh as-Sunnah” and “Al-Mirqat”] Know that there is a difference between an oath and a vow. They agreed that expiation is required for breaking an oath, whether it is for obedience, disobedience, or a permissible act. As for a vow, if it is for obedience, it is binding by consensus, and if it is for disobedience, fulfilling it is not permissible. They disagreed regarding the obligation of expiation for it. Abu Hanifah, Malik, and Shafi’i said: No expiation is required. There are two narrations from Ahmad: one is that it forms, but fulfilling it is not permissible, and expiation is required; this is another narration from the Hanafis. The conclusion is that according to us, there are two views regarding a vow of disobedience: the first is Tahawi’s view of the obligation of expiation, and the second is that the basis of our school is that if one vows a sin, there is no fulfillment or expiation. [Taken from “Radd al-Muhtar” and “Al-Urf ash-Shadhi”]
Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) narrated: While the Prophet (ﷺ) was delivering a sermon, he saw a man standing and asked about him. They said: It is Abu Isra’il, who vowed to stand and not sit, not seek shade, not speak, and fast. The Prophet (ﷺ) said: “Order him to speak, seek shade, sit, and complete his fast.” [Narrated by Bukhari]
Ahmad, Abu Dawud, and Bayhaqi narrated from Amr ibn Shu’ayb, from his father, from his grandfather, that the Prophet (ﷺ) said: “There is no vow except in what seeks the countenance of Allah, the Exalted.” The Hafiz cited it in “At-Talkhis” and remained silent about it.
In a narration by Ahmad and Tabarani, the Messenger of Allah (ﷺ) looked at a Bedouin standing in the sun while delivering a sermon and said: “What is your matter?” He said: “I vowed, O Messenger of Allah, not to move from the sun until you finish.” The Messenger of Allah (ﷺ) said: “This is not a vow. A vow is only what seeks the countenance of Allah.”
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih al-Bukhari 6704 (unverified) 99% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (3)
Note 1
Order him to speak, etc.
(1) The statement: “Order him to speak, etc.”: This is evidence that anything that harms a person, which is not prescribed by the Book or Sunnah, such as walking barefoot or sitting in the sun, is not an act of obedience to Allah, the Exalted. If his vow is for something other than obedience, it is a sin, as disobedience is the opposite of obedience, so the vow does not form. He ordered Abu Isra’il in this hadith to complete the fast, which is understood as him knowing it was not burdensome for him. Qurtubi said regarding the story of Abu Isra’il: This is the greatest evidence for the majority that no expiation is required for one who vows a sin or something that is not obedience. [Taken from “Nayl al-Awtar” and “Umdat al-Qari”]
Note 2
There is no vow except in what seeks, etc.
(2) The statement: “There is no vow except in what seeks, etc.”: This hadith and the previously mentioned hadith indicate that a vow does not form in permissible acts. If one vows a permissible act, such as saying: “It is upon me to walk to my house, ride my horse, or wear my garment,” there is nothing upon him according to Abu Hanifah and Malik. Shafi’i said: If he violates it, he is obligated by it and has the choice between fulfilling it or offering expiation. Among the evidence for the obligation to fulfill a vow of a permissible act is the story of the woman who vowed to play the tambourine. We say: Playing the tambourine is not among the acts of obedience associated with vows, and at best, it is permissible. However, as it was connected to expressing joy for the safe return of the Messenger of Allah (ﷺ) from one of his expeditions, and it involved humiliating the disbelievers and vexing the hypocrites, it became akin to some acts of worship. Similar to this is the statement of the Prophet (ﷺ) regarding satirizing the disbelievers: “Satirize Quraysh, for it is harder on them than a shower of arrows.” They disagreed about a man who vows as a polytheist and then becomes Muslim. Shafi’i and Ahmad said: If a man obligates something upon himself during his polytheism, such as retreat, charity, or something Muslims obligate for Allah, then becomes Muslim, it is obligatory upon him. Ibrahim an-Nakha’i, Thawri, Abu Hanifah, Abu Yusuf, Muhammad, Malik, Shafi’i in one opinion, and Ahmad in a narration said: Nothing is obligatory upon him. They argued with the hadith of Aishah: “And whoever vows to disobey Him, let him not disobey Him,” and the hadith of Shu’ayb: “A vow is only what seeks the countenance of Allah.” This indicates that vows are only obligatory if they are acts of drawing closer to Allah, the Exalted, and not obligatory if they are sins against Allah. If a disbeliever says: “It is upon me to fast” or “It is upon me to perform retreat,” if he does it, he is not drawing closer to Allah, as he intended what he worshipped besides Allah, which is a sin. This is indicated by the statement: “There is no vow in disobedience to Allah.” [Taken from “Rahmat al-Ummah,” “Nayl al-Awtar,” “Al-Mirqat,” “Umdat al-Qari,” and Tahawi]
Note 1
تلخیص میں حافظ صاحب نے اس حدیث کو بیان کیا ہے لیکن اس کا مرتبہ ذکر نہیں کیا ہے۔
ابواسرائیل رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے اس قصے کے بارے میں امام قرطبیؒ فرماتے ہیں کہ جمہور علماء
کے پاس معصیت کی یا غیر اطاعت خداوندی کی نذر میں کفارہ واجب نہ ہونے کی یہ بڑی دلیل ہے۔
(ماخوذ از نیل الاوطار، عمدۃ القاری)
Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) narrated: The sister of Uqbah ibn Amir vowed to walk to the House, so the Prophet (ﷺ) ordered her to ride and offer a sacrificial animal. [Narrated by Abu Dawud]
Ali al-Qari said: The minimum is a sheep, and the maximum is a camel, so a sheep suffices, and the command for a camel is for recommendation. In another wording: The sister of Uqbah ibn Amir vowed to walk to the House, but she could not endure it, so the Prophet (ﷺ) ordered her to ride and offer a sacrificial animal. [Narrated by Abu Dawud] He said: The hadith of Ibn Abbas: “Whoever vows a vow he cannot endure, its expiation is the expiation of an oath,” was narrated by Waki’ and others from Abdullah ibn Sa’id ibn Abi al-Hind, who stopped it at Ibn Abbas. Talhah ibn Yahya al-Ansari narrated it as a connected narration, but stopping it at Ibn Abbas is more likely due to its chain.
Shawkani said: Talhah ibn Yahya is a matter of disagreement.
In a narration by Ahmad from Uqbah ibn Amir (may Allah be pleased with him), he said: My sister vowed to walk to the Ka’bah, so the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Allah is independent of her walking. Let her ride and offer a camel.”
Our scholars said: We acted upon the generality of the sacrificial animal without specifying a camel, due to the strength of its narration. Muhammad in “Al-Muwatta” said: It is preferable to us, as narrated from Ali ibn Abi Talib (may Allah be pleased with him), who said: Whoever vows to perform pilgrimage on foot and then is unable, let him ride, perform pilgrimage, and slaughter a camel. In another hadith from him: And offer a sacrificial animal. We adopt this, so the sacrificial animal is in place of walking. This is the view of Abu Hanifah and the majority of our jurists. Bayhaqi narrated something similar from Ali (may Allah be pleased with him).
In a narration by him from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him), he said: While the Messenger of Allah (ﷺ) was traveling with a caravan in the depth of the night, he noticed a shadow that startled their camels. He sent a man to look, and it was a naked woman with disheveled hair. He said: “What is wrong with you?” She said: “I vowed to perform pilgrimage to the House on foot, naked, with disheveled hair, so I hide during the day and avoid the road at night.” He went to the Prophet (ﷺ) and informed him. He said: “Return to her and order her to wear her clothes and shed blood.”
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (4)
Note 1
She vowed to walk, etc.
(1) The statement: “She vowed to walk, etc.”: If one swears to walk to the House of Allah if he does such-and-such and then does it, nothing is required of him by analogy, because only what is of a type legally obligatory is obligated by a vow, and walking to the House is not legally obligatory. Since he is not obligated to fulfill specifically what he committed to, which is walking, it is even less likely that something else, such as pilgrimage or minor pilgrimage, is required. By istihsan, he is obligated to perform a pilgrimage or minor pilgrimage, as narrated from Ali (may Allah be pleased with him). This is because, in people’s custom, this expression implies committing to pilgrimage or minor pilgrimage. In vows and oaths, custom is considered, so we treat this as an expression for committing to pilgrimage or minor pilgrimage metaphorically, as the purpose of speech is people’s usage to express their inner intentions. When an expression becomes used metaphorically for something, it is treated as literal in that context. Then he has the choice between pilgrimage and minor pilgrimage, as they are the two rites related to the House, which are only performed through consecration and going to that place. They disagreed about one who vows to walk to the House of Allah. Shafi’i said: He walks if he can endure it, but if he is unable, he sheds blood and rides. The companions of Abu Hanifah (may Allah be pleased with them) said: He rides and sheds blood, whether he can endure walking or not. According to us, he has the choice: if he wishes, he walks, which is more complete and fulfills the vow; if he rides, he slaughters a sheep, because he introduced a deficiency in the pilgrimage or minor pilgrimage, as pilgrimage on foot is superior, since a rite with the attribute of walking is more complete. It is narrated that Abdullah ibn Abbas (may Allah be pleased with them) after losing his sight said: “I do not regret anything as much as not performing pilgrimage on foot, for Allah, the Exalted, mentioned the walkers first, saying: They come to you on foot and on every lean camel (Al-Hajj: 27).” If he rides, he has introduced a deficiency, and deficiencies in rites are compensated with blood. This is due to his statement: “Let her ride and shed blood.” Shafi’i has two opinions: the first, which we hold, is that blood is required, and it is his more correct opinion; the second is that if he is unable to walk, no sacrificial animal is required, and nothing is established against him. The blood or sacrificial animal, according to us, is at least a sheep and at most a camel, so a sheep suffices, and the command for a camel is for recommendation. This is Shafi’i’s more apparent opinion. We also acted upon the generality of the sacrificial animal without specifying a camel due to the strength of its narration. They disagreed about the starting point of walking. Some said: From the ritual boundary. Others said: From where he consecrates, and this is the view of Imam Fakhr al-Islam (may Allah be pleased with him), Utabi, and others. Others said: From his house, and this is the view of Shams al-A’immah as-Sarakhsi, the author of “Al-Hidayah,” and authenticated by Qadi Khan, Zayla’i, and Ibn al-Humam, as it is the customary intent, and it is the preferred view. If he consecrates from his house, it is agreed that he walks from his house. If he rides the entire way or most of it, with or without an excuse, blood is required, as he neglected an obligation to fulfill the vow. If he rides for the lesser part, he gives charity equivalent to the value of a sheep. [Taken from “Al-Mabsut,” “Al-Mirqat,” commentaries on “Al-Kanz,” “Al-Muswi,” and “Ash’at al-Luma’at”] It is stated in “Al-Urf ash-Shadhi”: Some hadiths mention the sacrificial animal, some mention fasting three days, and some mention both. Tahawi said: Perhaps she vowed and swore. I say: The obligatory is the sacrificial animal, and fasting three days is a substitute for the sacrificial animal, not the expiation of an oath, as the apparent meaning is that expiation refers to the expiation of a violation, which is the sacrificial animal or its equivalent in fasting, to align the narrations. Tahawi is supported by what is in Abu Dawud from Ibn Abbas mentioning the oath, and I believe it is from Ibn Abbas’s ijtihad, as he knew the question was about the oath fundamentally, as it is not mentioned in the narrations.
Note 2
The sacrificial animal is in place of walking
(2) The statement: “The sacrificial animal is in place of walking”: Meaning without returning to walking when able. By analogy, he does not fulfill the vow’s obligation if he rides, but he must walk if he can, just as if he vows consecutive fasting and breaks the continuity. However, this is established by text for pilgrimage, so it must be followed. This is what Abu Dawud narrated from the hadith of Ibn Abbas that the sister of Uqbah ibn Amir vowed to walk to the House, and the Messenger of Allah (ﷺ) ordered her to ride and offer a sacrificial animal. [Stated in “At-Ta’liq al-Mumajjad”]
Note 1
ہمارے علماء کرام نے فرمایا کہ مطلق ہدی کی روایت جس میں اونٹ کا تعین نہیں ہے قوی
ہے اسی لئے اسی پر عمل کیا جائے گا۔
Note 2
اللہ علیہ اور ہمارے اکثر فقہاء کرام کا یہی قول ہے اور امام بیہقی نے سیدنا علی مرتضی رضی اللہ تعالیٰ عنہ
سے اسی معنی میں ایک اور حدیث روایت کی ہے۔
Uqbah ibn Amir (may Allah be pleased with him) narrated: The Messenger of Allah (ﷺ) said: “The expiation of a vow, if not specified, is the expiation of an oath.”
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Jami al-Tirmidhi 1528 (unverified) 95% confidence
Candidate: Sunan Ibn Majah 2125 (unverified) 93% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (1)
Note 1
The expiation of a vow, if not specified, is the expiation of an oath
(1) The statement: “The expiation of a vow, if not specified, is the expiation of an oath”: Meaning if he says: “It is upon me a vow” and does not specify it, its expiation is the expiation of an oath. Scholars differed on the meaning of this hadith. The majority of Shafi’i’s companions interpreted it as a vow of obstinacy, which is in the form of a condition and consequence, such as a person saying to abstain from speaking to Zayd: “If I speak to Zayd, it is upon me a pilgrimage or something else.” He has the choice between fulfilling the vow or offering expiation. Ahmad and some of Shafi’i’s companions interpreted it as a vow of disobedience. A group of hadith scholars interpreted it as applying to all types of vows, saying he has the choice in all vowed acts between fulfilling what he committed to or offering the expiation of an oath. Malik and many, or the majority, interpreted it as an absolute vow, as did the Hanafis, such as saying: “It is upon me a vow” or “A vow for Allah to do such-and-such.” The sworn-upon act must be mentioned, as it is a formed oath, because without specifying something, it requires expiation due to this hadith. It is either an absolute vow or suspended on a condition, and each is either with or without specifying something. If he does not specify anything, such as saying: “If I do such-and-such, it is upon me a vow,” he must offer the expiation of an oath, whether absolute or suspended. In an absolute vow, it is immediate; in a suspended vow, it is upon the condition’s occurrence. If he specifies something, in an absolute vow, he must fulfill it, and likewise in a suspended vow if the suspension is on a condition intended to occur. If it is not intended to occur, some said he must fulfill the vow, while others said the expiation of an oath suffices, and if he wishes, he fulfills the vowed act. This is the correct view, to which Abu Hanifah retracted three days before his death, or seven days. Similarly, if he says: “It is upon me an oath,” expiation is required, as it means “It is upon me the obligation of an oath.” [Taken from “Nayl al-Awtar,” “Badhl al-Majhud,” and commentaries on “Al-Kanz”] The verifier Ibn al-Humam said: If he says: “It is upon me a vow” or “A vow for Allah,” it is an oath if he mentions the sworn-upon act, such as saying: “It is upon me a vow for Allah to do such-and-such” or “not to do such-and-such.” If he does not fulfill what he swore upon, he must offer the expiation of an oath. This is if he does not intend by this absolute vow a specific act of worship, such as pilgrimage or fasting. If he intends by saying: “It is upon me a vow if I do such-and-such” a specific act of worship valid for a vow, and he does it, that act is required. Hakim said: Because when he intends a specific act of worship with the absolute expression, it is as if it is specified, as it is specified by inner speech. Thus, the hadith applies to cases where there is no intention with the word “vow.” [Summarized from “Al-Mirqat”]
Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) narrated: Sa’d ibn Ubadah sought the verdict of the Prophet (ﷺ) regarding a vow upon his mother, who died before fulfilling it. He ruled that he should fulfill it on her behalf. [Agreed upon]
Tahawi narrated from Amrah bint Abdur-Rahman, who said: I said to Aishah (may Allah be pleased with her): My mother died with a vow of fasting Ramadan upon her. Is it appropriate for me to fulfill it on her behalf? She said: No, but give charity on her behalf for each day to a poor person, which is better than your fasting. This has an authentic chain.
Nasa’i narrated from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “No one prays on behalf of another, but he feeds on his behalf.” In another narration by him from him: “No one fasts on behalf of another, nor prays on behalf of another.” Abdul Razzaq narrated something similar from Ibn Umar (may Allah be pleased with him).
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih al-Bukhari 2761 (unverified) 98% confidence
Candidate: Sahih Muslim 1638a (unverified) 97% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (1)
Note 1
He sought the verdict of the Prophet (ﷺ) regarding a vow upon his mother, etc.
(1) The statement: “He sought the verdict of the Prophet (ﷺ) regarding a vow upon his mother, etc.”: Qadi Iyad said: They differed about the vow of Sa’d’s mother. Some said it was an absolute vow, others said it was fasting, others said emancipation, and others said charity. Each claimant cited hadiths related to the story of Sa’d’s mother. The most apparent is that it was a vow concerning wealth or an unspecified vow. This is supported by what Darqutni narrated from the hadith of Malik, where he said to him, meaning the Prophet (ﷺ): “Distribute water on her behalf.” Our Hanafi scholars specified it to financial acts of worship, not purely physical ones. Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) said: “No one fasts on behalf of another, nor prays on behalf of another.” The detail is that a vow is either a physical act of worship or a financial one. If it is a physical act, the heirs may not fulfill it on her behalf due to the prohibition. Nasa’i narrated in his “Sunan al-Kubra” from Ibn Abbas: “No one fasts on behalf of another, nor prays on behalf of another,” and something similar from Ibn Umar. If it is financial and the deceased did not make a bequest, the heirs are not obligated to fulfill it. If the deceased made a bequest to fulfill her vow, the heirs must fulfill it from one-third of his wealth, feeding for each day one sa’ of non-wheat grain or half a sa’ of wheat. This is the view of Abu Hanifah. Shafi’i in his later opinion said: The guardian feeds on behalf of the deceased each day one mudd of wheat for a poor person, and no one fasts on behalf of another. In his earlier opinion: If someone misses something from Ramadan, is able to make it up, then dies without doing so, or similarly for a vow or expiation, it is made up by his guardian, either by fasting on his behalf or feeding from his estate. Nawawi said: The earlier opinion here is more apparent. [Taken from “Al-Mirqat,” “At-Ta’liq al-Mumajjad,” “Badhl al-Majhud,” “Umdat al-Qari,” and “Al-Muswi”]
Ka’b ibn Malik (may Allah be pleased with him) narrated: I said: O Messenger of Allah, part of my repentance is to give all my wealth as charity to Allah and His Messenger. The Messenger of Allah (ﷺ) said: “Retain some of your wealth, for it is better for you.” I said: Then I will retain my share in Khaybar. [Agreed upon]
This is part of a lengthy hadith. Imam Abu Hanifah said: This applies to everything subject to zakat from its essence, excluding what is not subject to zakat, such as real estate, animals, and the like.
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sahih al-Bukhari 2757 (unverified) 98% confidence
Candidate: Sahih Muslim 2769a (unverified) 97% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (4)
Note 1
Charity to Allah and His Messenger
(1) The statement: “Charity to Allah and His Messenger”: This indicates that intending to draw closer to other than Allah as a secondary matter in worship does not harm, provided the primary intent is to draw closer to Allah. [Stated by As-Sindhi]
Note 2
Then I will retain my share in Khaybar
(2) The statement: “Then I will retain my share in Khaybar”: Meaning from real estate and other things. It is stated in “Umdat al-Qari”: Vows are of two types: a vow of piety and a vow of obstinacy. The first is divided into two: the first is what is initiated to draw closer, such as saying: “It is upon me to fast such-and-such” absolutely, or “to fast in gratitude if Allah heals my sick person,” or the like. It is said: There is consensus on its validity in both cases. Some Shafi’is said in the second case it does not form. The second is what is suspended to draw closer, such as saying: “If so-and-so returns from his journey, it is upon me to fast such-and-such.” This is binding by consensus. A vow of obstinacy is also divided into two: the first is its suspension on a forbidden act or neglecting an obligation, which does not form. The second is what is suspended on a permissible act, neglecting a recommended act, or something contrary to what is preferable. There are three opinions among scholars: fulfillment, expiation of an oath, or the choice between them according to Shafi’is. According to Malikis, it does not form at all. According to Hanafis, expiation of an oath is required in all cases. It is stated in “Al-Muswi”: If a man swears by giving his wealth as charity or says: “My wealth is for the cause of Allah,” some said: He must offer the expiation of an oath, and it is a vow of obstinacy, and this is Shafi’i’s view. Malik said: He gives one-third of his wealth. Abu Hanifah said: This applies to everything subject to zakat from its essence, excluding what is not subject to zakat, such as real estate, animals, and the like. It is stated in “Ad-Durr al-Mukhtar” and “Radd al-Muhtar”: If he says: “My wealth is charity for the poor,” and he has no wealth, it is not valid by consensus. If he has wealth, it is valid, and it is understood as referring to the type of wealth subject to zakat by istihsan, whether it reaches the nisab or not, whether he has overwhelming debt or not. If he has nothing else, he retains enough for his sustenance. If he acquires more, he gives charity equivalent to what he retained. Its verification is that their disagreement is extensive regarding the interpretation of wealth. Ibn Abdul Barr and others said: In the language of the Daws tribe, Abu Hurayrah’s tribe, wealth excludes currency, such as goods and clothes. According to a group, wealth is currency, such as gold and silver specifically. Mutarrizi narrated that wealth is the silent, like gold and silver, and the speaking. Qali narrated from Thalab that he said: Wealth among the Arabs is at least what is subject to zakat, and what is less than that is not called wealth. Ibn Sayyidah said in “Al-Areez”: The Arabs do not apply the term wealth absolutely except to camels, due to their nobility and great utility. He said: Sometimes they apply it to all types of livestock, and some apply it to everything a person owns, due to Allah’s statement, the Exalted: And do not give the foolish your wealth (An-Nisa: 5), which does not specify anything over another. This is the choice of many later scholars. Thus, it is clear that Bukhari chose one opinion, saying: The conclusion is that wealth applies to everything owned. Similarly, Abu Hanifah chose one opinion, saying: If one swears or vows to give all his wealth as charity, his oath and vow apply only to what is subject to zakat specifically. [Taken from “Umdat al-Qari”]
Note 1
حضرت امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ علیہ فرماتے ہیں یہ نذر ایسے مال میں ہے جس میں زکوۃ واجب ہوتی
ہے اور جس میں زکوۃ واجب نہیں ہوتی اس میں نہیں ہے۔ جیسے زمین، جانور اور اس جیسی چیزیں۔
Note 2
۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ کہ میں اللہ تعالیٰ کے لئے ایسا روزہ رکھوں گا یا یہ کہے کہ اگر اللہ تعالیٰ نے میرے بیمار کو
شفاء عطا فرمائی تو میں اس کے شکریہ میں روزہ رکھوں گا یا اس جیسی اور کوئی بات کہے۔
کہا گیا ہے کہ ان دونوں صورتوں میں نذر کے درست ہونے پر اتفاق ہے۔ بعض علماء شافعیہ کے پاس دوسری
صورت میں نذر منعقد نہیں ہوتی۔
2۔ نذر تبرر کی دوسری قسم وہ ہے جس میں عمل تقرب کو معلق رکھا گیا ہو۔ مثلاً اگر فلاں صاحب سفر سے آ جائیں
تو میں روزہ رکھوں گا۔ اور بالاتفاق اس نذر کو پورا کرنا لازم ہے۔
اور اسی طرح نذر لجاج کی بھی دو قسمیں ہیں۔
1۔ وہ نذر جو حرام کام کرنے یا واجب کو چھوڑنے سے متعلق ہو۔ یہ نذر منعقد نہیں ہوتی
2۔ وہ نذر ہے جو مباح کام کرنے یا مستحب کو چھوڑنے یا خلاف اولیٰ کرنے سے متعلق ہو
اس میں علماء کے تین اقوال ہیں۔ (1) قسم پورا کرنا (2) قسم کا کفارہ دینا (3) ان دونوں میں سے کسی کو بھی
کرنے کا اختیار ہونا۔
یہ شافعیہ کے پاس ہے۔ مالکیہ کے پاس یہ نذر منعقد ہی نہیں ہوتی۔ اور حنفیہ کے پاس تمام صورتوں میں کفارہ
یمین لازم آتا ہے۔ (انتهى)
کتاب مسوی میں ہے کہ کوئی آدمی اپنے مال کو صدقہ کرنے کی قسم کھائے یا یوں کہے میرا مال اللہ تعالیٰ کے
راستے میں صدقہ ہے تو بعض علماء نے کہا ہے کہ اس پر قسم کا کفارہ ہے اور یہ نذر لجاج ہے۔ اور امام شافعی رحمتہ اللہ علیہ کا
یہی مذہب ہے۔ امام مالک رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ وہ اپنے ثلث مال کا صدقہ کرے۔ اور حضرت امام اعظم ابو
حنیفہ رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ اس (نذر) کا تعلق ایسے مال سے ہوگا جن میں زکوۃ واجب ہوتی ہے، اور ایسا مال جس
میں زکوۃ واجب نہیں ہوتی ہے جیسے زمین، جانور اور اس جیسی چیزوں سے اس کا تعلق نہیں ہے۔
درمختار اور ردالمحتار میں ہے کہ اگر کوئی یہ کہے کہ میرا مال مساکین میں صدقہ ہے اور اس کا کوئی مال نہیں ہے تو بالا
تفاق یہ نذر درست نہیں ہے۔ اور اگر اس کا مال ہے تو درست ہو جائے گی۔ اور اس سے مراد استحساناً وہ مال ہوگا جس سے
زکوۃ متعلق ہے خواہ نصاب کے برابر ہو یا نہ ہو اس پر قرض ہو یا نہ ہو۔
اور اگر اس کے پاس اس کے سوا کوئی اور مال نہیں ہے تو اپنی غذا کی ضرورت کی حد تک اس میں سے روک
لے۔ اور جب اس کے پاس دوسرا مال آ جائے تو اسی مقدار میں صدقہ کرے جو اس نے روک لیا ہے۔
اور اس کی تحقیق یہ ہے کہ مال کی تفسیر میں علماء کا بڑا اختلاف ہے۔ ابن عبدالبر اور۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ دوسرے علماء نے یہ فرمایا ہے کہ سیدنا ابوہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے قبیلہ دوس کی زبان میں عین
کے سوا دوسرے مال مراد ہے جیسے سامان اور کپڑے ہیں۔ اور ایک جماعت کے پاس مال سے مراد خاص کر عین سونا چاندی۔
مطرزی رحمۃ اللہ علیہ نے بیان کیا ہے کہ مال سے مراد صامت (غیر جاندار جیسے سونا، چاندی) اور ناطق
(حیوانات) ہے اور قالی رحمۃ اللہ علیہ نے ثعلب رحمۃ اللہ علیہ سے روایت کی ہے کہ عرب کے پاس مال سے مراد کم از کم
اتنی مقدار ہے جس میں زکوۃ واجب ہوتی ہے۔ اور اس سے کم ہو تو اس کو مال نہیں کہا جاتا۔
ابن سیدہ نے العویص میں کہا ہے کہ عرب کے پاس لفظ مال جب مطلق ہو تو اونٹوں کے لئے بولا جاتا ہے۔ کیونکہ وہ
ان کے پاس نہایت شرف کی چیز ہے اور اس میں کثرتِ ثروت ہے۔ اور انہوں نے یہ بھی کہا ہے کہ بعض دفعہ سارے
جانوروں پر بھی اس کا اطلاق کیا جاتا ہے۔ اور ان میں سے بعض حضرات مال کا اطلاق ہر اس چیز پر کرتے ہیں جو
انسان کی ملکیت میں ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے ”وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمْ“ (اور کم عقلوں کو اپنا مال
حوالے نہ کرو) اس میں کسی چیز کو خاص نہیں کیا گیا۔ اور یہی اکثر متاخرین کا اختیار کردہ قول ہے۔ پس اس سے یہ بات
واضح ہے کہ امام بخاری رحمۃ اللہ علیہ نے بھی انہیں اقوال میں سے ایک قول کو اختیار کیا ہے۔
جس کا خلاصہ یہ ہے کہ مال ہر وہ چیز ہے جو انسان کی ملکیت ہے۔ امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ نے بھی ان میں سے
ایک قول کو اختیار کیا ہے۔ اور فرمایا ہے جو آدمی اپنے سارے مال کو صدقہ کرنے کی قسم کھائے یا نذر مانے تو اس کی قسم
اور اس کی منت اسی مال سے متعلق رہے گی جن میں زکوۃ عائد ہوتی ہے۔ (عمدۃ القاری)
1۔ قولہ: اوف بنذرک: الخ (تم اپنی نذر کو پوری کرو) طیبی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں اس میں اس بات
کی دلیل ہے کہ کسی معین جگہ کے لئے نذر کی جائے تو اس کو پورا کرنا ضروری ہے۔ وجوب کا حکم امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ
کا مذہب ہوسکتا ہے۔ اور اہم یہ کہتے ہیں کہ شریعت میں یہ بات معروف ہے کہ کسی ایسی چیز کو لازم کرلینا جس میں
تقرب ہو وہ وجوب کا سبب ہے۔ اور بندے کا عبادت کو کسی مقام میں مخصوص کرلینا، شریعت میں اس کا کوئی اعتبار
نہیں ہے۔ یہ بات تو صرف اللہ تعالیٰ کے لئے ہی خاص ہے۔ بندے کا کسی تقرب کی چیز کو اپنے اوپر لازم کرلینے
سے اس کی کسی خاص جگہ میں تخصیص لازم نہیں آتی لیکن جس میں تقرب ہے بس وہی چیز لازم آئیگی اور جگہ کی تخصیص
لغو ہوجائے گی۔ حدیث شریف میں جو حکم ہے وہ اباحت کا ہے۔ (ماخوذ از مرقات)
صاحب ردالمحتار نے کتاب الاضحیہ میں لکھا ہے: اس بات کو جانو کہ اضحیہ اس جانور کا نام ہے جس کو مقررہ
خاص وقت میں ذبح کیا جاتا ہے۔ اس میں وقت کی قید لغو نہیں ہوتی۔ جب قربانی کی نذر مانے گا تو اس کو ان مقررہ
اوقات میں ہی کرنا ہوگا۔ ورنہ وہ نذر پوری کرنے والا نہیں ہوگا۔ کیونکہ ان اوقات کے بعد اس کا نام اضحیہ نہیں ہے۔
اسی لئے جب وقت نکل جائے تو زندہ حالت میں اس جانور کو صدقہ کرنا ہوگا۔ برخلاف اس کے جب وہ کسی خاص
وقت میں بکری کو ذبح کرنے کی نذر مانے تو وقت کا ذکر لغو ہوجائے گا۔ اس لئے کہ یہ نفس بکری سے ایک زائد وصف
ہے۔ اسی لئے ہمارے علماء نے کسی زمانے یا جگہ کے تعین کو لغو قرار دیا ہے۔ برخلاف قربانی کے کہ اس میں وقت قربانی
کے مفہوم کا ایک جز ہے لہذا اس کا اشتباہ ضروری ہے۔
اس کی ایک نظیر یہ ہے کہ اگر بکری کی ہدی پیش کرنے کی نذر مانے تو علماء نے کہا ہے کہ اس کو حرم شریف میں
ذبح کرنے اور وہیں اس کو صدقہ کرنے سے اپنی ذمہ داری سے بری ہوگا (کیونکہ حدود حرم ہدی کے مفہوم کا جزو
ہے)۔ اس کے ساتھ علماء نے یہ بھی کہا ہے کہ اگر فقراء مکہ پر کسی درہم کو صدقہ کرنے کی نذر مانے تو ان کے سوا کسی
دوسرے پر بھی اس کو صدقہ کرنا جائز ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہدی نام ہے اس جانور کا جو کہ مکہ مکرمہ کو لیجایا جاتا ہے اور
وہاں صدقہ کیا جاتا ہے۔ قربانی کے لئے وقت کی طرح سے حدود حرم ہدی کے مفہوم کا ایک جزو ہیں۔ پس اگر اس ہدی
کو مکہ مکرمہ کے علاوہ کہیں اور صدقہ کرے گا تو اس کی نذر پوری نہیں ہوگی۔
اس کے برخلاف درہم کو مکہ مکرمہ میں صدقہ کرنے کی نذر کے کیونکہ جگہ دراہم کے مفہوم کا جزو نہیں ہے۔ درہم
کو مکہ مکرمہ یا غیر مکہ مکرمہ کہیں بھی صدقہ کیا جائے تو وہ درہم ہی ہے۔ لیکن ہدی حدود حرم کے سوا کہیں نہیں ہوتی۔ پس
اس سے نذر کے صحیح ہونے اور ایام نحر میں قربانی کے جانور کو ذبح کرنا ضروری ہونے کی وجہ ظاہر ہے۔
صاحب ردالمحتار نے فرمایا ہے اس عظیم فائدہ کو تم غنیمت جانو کیونکہ یہ میری فکری کے نتائج میں سے ہے۔
اور اس کو کسی کتاب میں دیکھا نہیں ہوں اور ساری حمد اللہ تعالیٰ کے لئے جو مالک اور خوب عطا کرنے والا ہے۔
1 قوله قال صل ههنا الخ (فرمایا یہاں نماز پڑھ لو) فقیہ ابن ہمام رحمہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ مسجد
حرام میں دو رکعت کی جب نذر مانے اور اس سے کم شرف والے مکان میں ادا کرے یا کسی ایسے مکان میں ادا
کرے جس کو کوئی شرف حاصل نہیں ہے تو بھی اس کے لئے کافی ہے۔ (مرقات)
فتاویٰ عالمگیری میں ہے کہ ہمارے اصحاب رحمہم اللہ کے مابین اختلاف اس مسئلہ میں ہے کہ آدمی کسی معین جگہ
میں روزہ رکھنے یا نماز پڑھنے کی نذر مانے۔ حضرت امام اعظم ابو حنیفہ اور امام محمد رحمہما اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ اس کو
اختیار ہے جس مقام میں چاہے روزہ رکھے اور نماز پڑھے۔ (السراج الوہاج)
امام طحاوی رحمہ اللہ علیہ نے اسی کو ترجیح دی ہے۔ ان کے دلائل کتاب ”شرح معانی الآثار“ میں مذکور
ہیں۔ رد محتار کتاب الایمان میں ہے کہ نذر غیر معلق کسی چیز کے ساتھ مختص نہیں ہوتی اور اس کی تفصیل ردالمحتار میں اس
طرح ہے کہ اعتکاف یا حج یا نماز، روزہ وغیرہ کی نذر جو غیر معلق ہے اگرچہ وہ معین ہو تو وہ کسی زمانے، کسی مکان یا کسی
درہم یا کسی فقیر سے مخصوص نہیں ہوتی۔ پس اگر کوئی نذر مانے کہ جمعہ کے دن مکہ مکرمہ میں اس درہم کو فلاں آدمی پر خرچ
کروں گا اور اگر اس کے خلاف کیا تو بھی جائز ہے۔ اسی طرح اگر اس سے پہلے دے دیا تو۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
۔۔۔ باقی حاشیہ۔۔۔ بھی جائز ہے۔ اور اگر کسی خاص مہینہ کو اعتکاف کے لئے یا روزہ کے لئے متعین کر لیا اور اس سے
پہلے رکھ لیا تو بھی درست ہے۔ اسی طرح اگر منت مانا کہ فلاں سال حج کروں گا اور اس سے پہلے حج کر لیا تو بھی درست
ہے۔ یا فلاں دن نماز پڑھوں گا اور اس سے پہلے پڑھ لیا تو بھی درست ہے۔ کیونکہ اس میں سبب یعنی نذر کے منعقد
ہونے کے بعد (ادا کرنے میں) جلدی کی جا رہی ہے تو یہ تخصیص لغو ہو جائے گی۔ بخلاف نذر معلق کے کہ اس کی شرط
پائے جانے سے پہلے اس کو ادا کرنا جائز نہیں فرق یہ ہے کہ نذر معلق، شرط کے پائے جانے سے پہلے فوری طور پر منعقد
نہیں ہوتی جیسا کہ اصول فقہ میں ہے بلکہ شرط کے پائے جانے پر منعقد ہوتی ہے۔ اس کو اگر پہلے کرنا جائز ہو تو سبب
سے پہلے مسبب کا وقوع لازم آئے گا جو درست نہیں ہے اور اس سے یہ بات ظاہر ہوتی ہے کہ نذر معلق کی تعجیل کا جہاں
تک تعلق ہے اس میں زمانہ متعین رہتا ہے (اس سے پہلے درست نہیں)۔ البتہ اس کو دیر سے کرنا جائز ہے کیونکہ اس
میں کوئی ممانعت نہیں۔
اسی طرح سے اس سے یہ بات بھی ظاہر ہوتی ہے کہ نذر معلق میں مکان، درہم اور فقیر کا تعین نہیں ہوتا کیونکہ
تعین کا اثر صرف سببیت میں ہے اس لئے اس میں وقت سے پہلے کرنا جائز نہیں ہے کیونکہ وقت اس میں متعین ہے
اب رہا جگہ، درہم اور فقیر اس میں عدم تعین کا قاعدہ جاری ہوگا جس طرح فقیر کا تعین نہیں ہے تو اس کے تعداد کا بھی تعین
نہیں ہوگا۔
فتاوی خانیہ میں ہے۔ اگر کوئی آدمی یہ کہے اگر میں اپنی بیٹی کی شادی کر دوں تو میرے مال میں سے ہزار درہم
ہر مسکین کو ایک درہم کے اعتبار سے صدقہ ہے۔ اب وہ شادی کر دے اور ایک ہی مسکین کو جملہ ایک ہزار درہم دیدے تو
بھی جائز ہے۔
1قوله اذبح كبشا فانه يجزئك الخ (تم ایک دنبہ ذبح کردو۔ وہ تمہارے لئے کافی ہوجائے گا) یعنی
جو آدمی اپنے بچے کو ذبح کرنے کی نذر مانے تو اس کے ذمہ ایک بکری ذبح کرنا ہے۔ اور یہ حضرت خلیل اللہ علیہ وعلی نبینا
الصلوۃ والسلام کے واقعہ کی بناء پر ہے۔ اور حضرت امام شافعی رحمہ اللہ علیہ نے اس نذر کو لغو قرار دیا ہے جیساکہ کوئی
آدمی اپنے آپ کو قتل کرلینے کی نذر مانے، اسی طرح اپنے آپ کو یا اپنے غلام کو ذبح کرنے کی نذر مانے۔
اور حضرت امام محمد رحمہ اللہ علیہ نے ایک بکری ذبح کرنا واجب قرار دیا ہے۔ اور اگر کوئی شخص اپنے والد کو یا
اپنے دادا یا اپنی والدہ کو ذبح کرنے کی منت مانے تو بالاتفاق وہ لغو ہے کیونکہ وہ اس کی کمائی نہیں ہیں (درمختار)
ردالمختار اور ”اختیار“ میں یہ ہے کہ اگر آدمی اپنے بیٹے کو ذبح کرنے یا نحر کرنے کی منت مانے تو امام اعظم ابوحنیفہ
رحمہ اللہ علیہ اور امام محمد رحمہ اللہ علیہ کے پاس اس پر اس نذر کے بدلے ایک بکرا ذبح کردینا لازم آئے گا۔ اگر کسی آدمی
نے اپنے آپ کو یا اپنے غلام کو ذبح کرنے کی منت مانی تو اس مسئلہ میں امام محمد رحمہ اللہ علیہ سے یہی روایت ہے۔
اور والد اور والدہ کو ذبح کردینے کی منت مانے تو امام اعظم ابوحنیفہ رحمہ اللہ علیہ کے پاس اس مسئلہ میں دو
روایتیں ہیں اور اصح روایت یہ ہے کہ یہ منت درست نہیں ہے اور حضرت امام ابو یوسف رحمہ اللہ علیہ اور امام زفر رحمہ
اللہ علیہ فرماتے ہیں ان میں سے کوئی نذر بھی درست نہیں ہے۔ کیونکہ یہ نذر گناہ کی ہے جو درست نہیں ہے اور ان
دونوں کا مذہب لڑکے کو ذبح کرنے کی نذر کے مسئلہ میں، حضرت سیدنا علی مرتضیٰ، حضرت ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہما
اور ان کے علاوہ دیگر صحابہ علیہم الرضوان کا مذہب ہے۔
اور اس جیسے مسئلہ کو قیاس سے معلوم نہیں کیا جاسکتا بلکہ یہ ایک سماعی مسئلہ ہے کہ اس میں بچہ کو ذبح کرنے کو
واجب کرلینے سے مراد بکری کو ذبح کرنا واجب کرلینا ہے یہاں تک کہ اگر بچہ کو مکہ مکرمہ میں ذبح کرنے کی نذر مانے تو
بکری کو حرم شریف میں ذبح کرنا ضروری ہے۔
حضرت ذبیح اللہ علیہ السلام کے واقعہ سے یہ بات ظاہر ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے حضرت خلیل اللہ علیہ السلام پر
ان کے صاحبزادہ کو ذبح کرنا واجب کیا پھر ان کو ایک بکری ذبح کرنے کا حکم دیا۔
جیسا کہ ارشاد باری ہے ”قَدْ صَدَّقْتَ الرُّءْيَا“ (بلاشبہ آپ نے خواب کو سچا کردکھایا۔) ہماری شریعت میں
بھی یہی حکم باقی رہے گا۔۔۔۔ بقیہ اگلے صفحہ پر۔۔۔
---باقی حاشیہ---یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی بناء ہے ”ثُمَّ اَوْحَيْنَا اِلَيْكَ اَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ اِبْرٰهِيْمَ حَنِيْفًا“
(پھر ہم نے آپ کی طرف وحی بھیجی کہ ابراہیم کی ملت کی اتباع کیجئے جو حنیف ہیں)۔ یا اس لئے بھی کہ جب تک نسخ
ثابت نہ ہو ہم سے پہلے کی شریعت لازم ہے اور اس کی مثالیں موجود ہیں۔
مثلاً اللہ تعالیٰ کے گھر کی طرف پیدل جانے کو واجب کرنے سے مراد حج یا عمرہ ہوتا ہے۔ ہدی کو واجب کرنے
سے مراد بکری ذبح کرنا واجب کر لینا ہے، اور ایسی مثالیں بہت ہیں، جب بچے کو ذبح کرنے کی نذر سے مراد بکری کا
ذبح کرنا ہے تو یہ نذر معصیت کی نہیں بلکہ ثواب کی ہے۔
حضرت امام اسحاق اور دوسرے علماء نے فرمایا ہے کہ اگر وہ بچہ ہی کو ذبح کرنا مراد لیا ہے جانتے ہوئے کہ یہ
گناہ کا کام ہے تو ایسی صورت میں یہ نذر درست نہیں۔ اور اس کی ایک نظیر شیخ فانی کے حق میں روزہ کی ہے اس کے لئے
روزہ رکھنا معصیت اور گناہ ہے۔ اس لئے کہ یہ چیز اس کے ہلاکت کا باعث ہے۔
شیخ فانی (جو اس قدر کمزور ہو کہ روزہ رکھنے سے اس کی موت واقع ہو جائے گی) اگر روزہ کی نذر کی نیت کرے تو
نذر درست ہے اور فدیہ دینا واجب ہے۔ اس مسئلہ میں جس طرح فدیہ لازم آتا ہے اسی طرح اس میں بھی (بچہ کو ذبح
کرنے کی نذر کے مسئلہ میں بھی فدیہ لازم آئے گا) اور امام محمد رحمۃ اللہ علیہ کے پاس اپنے نفس پر اور غلام پر اپنے لڑکے کے
سے بڑھ کر حق تصرف حاصل ہے۔
اور امام اعظم ابوحنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے پاس بکری کو ذبح کرنے کا وجوب خلاف قیاس ہے کیونکہ ہم نے اس کو
حضرت سیدنا ابراہیم خلیل اللہ علیہ السلام کے قصہ سے استدلال کر کے جانا ہے۔ اور یہ واقعہ بیٹے کے بارے میں وارد
ہوا ہے جو اسی پر محدود رہے گا۔
اور اگر کوئی آدمی قتل کرنے کی نذر مانے تو بالاتفاق اس پر کوئی چیز لازم نہیں ہے۔ کیونکہ نص (کتاب اللہ)
میں ذبح کا لفظ ہے اور لفظ نحر، ذبح کی طرح سے ہے اور لفظ قتل ایسا نہیں ہے۔ اس لئے کہ ذبح اور نحر یہ دونوں الفاظ
قرآن مجید میں تقرب اور عبادت کے طور پر آئے ہیں اور قتل کا لفظ عقوبت، انتقام اور نہی کے طور پر آیا ہے۔ قتل کے لفظ
سے اگر بکری ذبح کرنے کی نذر مانے تو یہ درست نہیں ہے۔ لہذا اس مسئلہ میں بھی بدرجہ اولی درست نہیں ہوگا۔
Thabit ibn Ad-Dahhak (may Allah be pleased with him) narrated: A man during the time of the Messenger of Allah (ﷺ) vowed to slaughter camels at Bawana. He came to the Messenger of Allah (ﷺ) and informed him. The Messenger of Allah (ﷺ) said: “Was there an idol of the pre-Islamic idols worshipped there?” They said: No. He said: “Was there a festival of their festivals there?” They said: No. The Messenger of Allah (ﷺ) said: “Fulfill your vow, for there is no fulfillment for a vow in disobedience to Allah, nor in what the son of Adam does not possess.” [Narrated by Abu Dawud]
We say: It is known from the Shariah that committing to an act of worship is obligatory. It is not established in the Shariah that a servant’s specification of a place for worship is considered. Rather, that is known for Allah, the Exalted. Thus, the obligation of the essence of the act of worship by committing to it does not extend to the obligation of specifying a place, so it is nullified, and what remains obligatory is the act of worship itself. Thus, the command in the hadith is for permissibility.
Abu Dawud and Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah (may Allah be pleased with him) that a man stood on the day of the conquest and said: O Messenger of Allah, I vowed to Allah, the Mighty, the Exalted, that if Allah grants you victory over Mecca, I will pray two rak’ahs in Jerusalem. He said: “Pray here.” He repeated it to him, and he said: “Pray here.” He repeated it again, and he said: “As you wish, then.”
Possible references (unverified, pending editorial review)
Candidate: Sunan Abi Dawud 3313 (unverified) 99% confidence
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (3)
Note 1
Fulfill your vow, etc.
(1) The statement: “Fulfill your vow, etc.”: Tayyibi (may Allah be pleased with him) said: This is evidence that fulfilling a vow in a specific place is obligatory. The command is for obligation, perhaps this is Shafi’i’s view. We say: It is known from the Shariah that committing to an act of worship is obligatory, and it is not established in the Shariah that a servant’s specification of a place for worship is considered. Rather, that is known for Allah, the Exalted. Thus, the obligation of the essence of the act of worship by committing to it does not extend to the obligation of specifying a place, so it is nullified, and what remains obligatory is the act of worship itself. Thus, the command in the hadith is for permissibility. [Taken from “Al-Mirqat”] It is stated in “Radd al-Muhtar” in the book of sacrifice: Know that a sacrificial animal is a term for what is slaughtered at a specific time, and the time is not nullified. If one vows it, he must perform it at that time, otherwise he has not fulfilled the vowed act, as it is not called a sacrificial animal afterward. Hence, it is given as charity alive if its time passes, unlike if one vows to slaughter a sheep at a specific time, where mentioning the time is nullified, as it is an additional attribute to the sheep’s essence. Hence, our scholars nullified specifying time and place, unlike a sacrificial animal, as the time is part of its concept, so it must be considered. Similarly, if one vows a sacrificial sheep, they said: He fulfills the obligation only by slaughtering it in the sanctuary and giving it as charity there, although they said: If one vows to give a dirham as charity to the poor of Mecca, he may give it to others. This is because a sacrificial animal is a term for what is offered to Mecca and given as charity there, so the place is part of its concept, like time in a sacrificial animal. If he gives it as charity outside Mecca, he has not fulfilled what he vowed, unlike vowing to give a dirham as charity there, as the place is not part of the dirham’s concept. A dirham is a dirham whether given as charity in Mecca or elsewhere, unlike a sacrificial animal. Thus, the validity of the tenth day and the obligation to slaughter it on the days of sacrifice are clear. The author of “Radd al-Muhtar” said: Seize this noble benefit, which is a result of my humble thought, as I have not seen it in any book, and praise be to Allah, the Sovereign, the Bestower.
Note 2
He said: Pray here, etc.
(2) The statement: “He said: Pray here, etc.”: Ibn al-Humam said: If one vows two rak’ahs in the Sacred Mosque and performs them in a less noble place or one with no nobility, it suffices. [Stated in “Al-Mirqat”] It is stated in “Al-Alamgiriyyah”: Our scholars differed about one who vows fasting or prayer in a specific place. Abu Hanifah and Muhammad said: He may fast and pray in any place he wishes. [Stated in “As-Siraj al-Wahhaj”] Tahawi preferred it, and its evidence is mentioned in “Sharh Ma’ani al-Athar.” It is stated in “Ad-Durr al-Mukhtar” in the book of oaths: Because an unsuspended vow is not restricted to anything. Its detail is in “Radd al-Muhtar”: A vow for retreat, pilgrimage, prayer, fasting, or others, unsuspended, even if specified, is not restricted to time, place, dirham, or poor person. If one vows to give charity on Friday in Mecca with this dirham to so-and-so and violates it, it is valid. Likewise, if he advances it before, or specifies the month of retreat or fasting and advances it, it is valid. Similarly, if he vows to perform pilgrimage in a specific year and performs it in a prior year, or prayer on a specific day and prays it before, as it is advancing after the cause, which is the vow, so the specification is nullified. This is unlike a suspended vow, which cannot be advanced before the condition’s occurrence. The difference is that a suspended vow does not form a cause immediately, as established in principles, but upon the condition’s occurrence. If advancing it were permissible, it would occur before its cause, which is not valid. It is clear from this that in a suspended vow, the time is specified regarding advancing, but delaying it is apparently permissible, as there is no issue in it. It is also clear that the place, dirham, and poor person are not specified, as the suspension only affects the formation of causality, preventing advancing and specifying the time. The place, dirham, and poor person remain on the default of non-specification. Just as the poor person is not specified, their number is not specified. It is stated in “Al-Khaniyah”: If he says: “If I marry my daughter, a thousand dirhams of my wealth are charity, one dirham for each poor person,” and he marries her and gives the thousand to one poor person entirely, it is valid.
Note 1
اور ہم یہ کہتے ہیں کہ شریعت میں یہ بات معروف ہے کہ کسی ایسی چیز کو لازم کر لینا جس میں
تقرب ہو وہ وجوب کا سبب ہے۔ اور بندے کا عبادت کو کسی مقام میں مخصوص کر لینا، شریعت میں
اس کا کوئی اعتبار نہیں ہے۔ یہ بات تو صرف اللہ تعالیٰ کے لئے ہی خاص ہے۔ بندہ کے کسی تقرب
کی چیز کو اپنے اوپر لازم کر لینے سے اس کی کسی خاص جگہ میں تخصیص لازم نہیں آتی لیکن جس میں
تقرب ہے بس وہی چیز لازم آئے گی اور جگہ کی تخصیص لغو ہو جائے گی۔ حدیث شریف میں جو حکم
ہے وہ اباحت کا ہے۔
Muhammad ibn al-Muntashir narrated: A man came to Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) and said: I made my son a sacrificial offering. Masruq ibn al-Ajda’ was sitting in the mosque, so Ibn Abbas said to him: Go to that elder and ask him, then come back and tell me what he says. He went and asked him. Masruq said: If it is a believing soul, you hastened it to Paradise, and if it is a disbelieving soul, you hastened it to the Fire. Slaughter a ram, for it will suffice you. He came to Ibn Abbas and told him what Masruq said. He said: I order you as Masruq ordered you.
(1) The statement: “Slaughter a ram, for it will suffice you, etc.”: Meaning whoever vows to slaughter his son must slaughter a sheep, due to the story of Khalil (may Allah be pleased with him), and the second vow is nullified. Shafi’i said: It is as if he vowed to kill him, and it is nullified, whether it was to slaughter himself or his slave. Muhammad obligated a sheep. If it was to slaughter his father, grandfather, or mother, it is nullified by consensus, as they are not his earnings. [Stated in “Ad-Durr al-Mukhtar”] It is stated in “Radd al-Muhtar” and “Al-Ikhtiyar”: If one vows to slaughter his son or the like, he must slaughter a sheep according to Abu Hanifah and Muhammad. Similarly, vowing to slaughter himself or his slave according to Muhammad. Regarding parents, there are two narrations from Abu Hanifah, and the correct one is that it is not valid. Abu Yusuf and Zufar said: None of this is valid, as it is a sin, so it is not valid. For them, regarding the son, it is the view of a group of companions, such as Ali, Ibn Abbas, and others (may Allah be pleased with them), and it is not known by analogy, so it is by transmission. This is because obligating the slaughter of a son is an expression for obligating the slaughter of a sheep. If he vows to slaughter him in Mecca, he must slaughter the sheep in the sanctuary. Its evidence is the story of the sacrificial son, as Allah, the Exalted, obligated Khalil to slaughter his son and ordered him to slaughter a sheep, where He said: You have fulfilled the vision (As-Saffat: 105). Thus, it is so in our Shariah, either by Allah’s statement, the Exalted: Then We revealed to you, “Follow the religion of Ibrahim, inclining toward truth” (An-Nahl: 123), or because the Shariah of those before us is binding upon us until abrogation is established. It has parallels, such as obligating walking to the House of Allah being an expression for pilgrimage or minor pilgrimage, and obligating a sacrificial animal being an expression for obligating a sheep, and many similar cases. If vowing to slaughter a son is an expression for slaughtering a sheep, it is not a sin but an act of worship. Isbijabi and other scholars said: If he intends the actual slaughter and knows it is a sin, it is not valid. Its parallel is fasting for an elderly person, which is a sin as it leads to his destruction, yet vowing to fast is valid, and he must offer a redemption. This is considered an obligation for redemption, as here. For Muhammad, regarding himself and his slave, his authority over them is greater than over his son. For Abu Hanifah, the obligation of a sheep is contrary to analogy, known by inference from the story of Khalil. It was mentioned regarding the son, so it is limited to it. If he vows with the term “killing,” nothing is required by consensus, as the text uses the term “slaughter,” and “sacrifice” is similar, unlike “killing.” This is because slaughter and sacrifice are mentioned in the Quran as acts of worship and devotion, while killing is mentioned only as punishment, retribution, and prohibition. If one vows to slaughter a sheep with the term “killing,” it is not valid, so this is even more so.
Commentary and footnotes (2)
Chapter-heading commentary
(1) The statement: And let them fulfill their vows: This command indicates obligation. Although this was revealed concerning a specific vow, it may be used as evidence that fulfilling a vow absolutely is obligatory, because it is a command to fulfill the vow, and the text, according to us, is not restricted to its context or cause. Thus, it indicates that fulfilling every vow is obligatory. They used the term “obligation” here in contrast to a mandated duty, because it is a general rule from which some specific cases are excluded, such as a vow to commit a sin or a non-intended act of worship, making it presumptive. Therefore, they applied the term “obligation” to it, indicating the ambiguity.
Note 2
(2) The statement: “Do not make vows, for a vow does not avail anything against fate, etc.”: The meaning of his prohibition of vows is to emphasize its command and warn against neglecting it after making it obligatory. If it meant prohibiting it entirely, that would nullify its ruling and remove the obligation to fulfill it, as it would become a sin. The perspective of the hadith is that he informed them that it is something that does not bring them immediate benefit, nor repel harm, nor avert anything decreed by Allah, the Exalted. He says: Do not make vows thinking that by vowing you will attain something not decreed by Allah for you, or repel something decreed against you. If you do so, fulfill it, for what you vowed is binding upon you. Thus, prohibiting vows for this purpose encourages vowing, but with sincerity. Its clarification is that he justified the prohibition by saying: “For a vow does not avail anything against fate,” indicating that what is prohibited is the condition, meaning the corrupt belief that a vow can avail against fate. The conclusion is that the prohibition of vows is not related to their essence but to the corrupt belief arising from them. Thus, the prohibition is against vowing with the belief that it can avert fate, not against vowing absolutely. [Taken from “Al-Mirqat” and “Al-Luma’at”] For this reason, it is stated in “Radd al-Muhtar”: Know that a vow is a legislated act of worship. Its status as worship is due to its association with acts of worship like prayer, fasting, pilgrimage, emancipation, and the like. Its legislation is due to the commands to fulfill it. It is stated in “Umdat al-Qari”: Consensus has been established on the obligation to fulfill a vow if it is an act of obedience. Allah, the Exalted, said: Fulfill your contracts (Al-Ma’idah: 1), and said: They fulfill their vows (Al-Insan: 7), praising them for it. There is disagreement regarding initiating a vow. Some said it is recommended, while others said it is disliked, and Nawawi affirmed this. Shafi’i stated that it is contrary to what is preferable. Some later scholars interpreted the prohibition as applying to a vow of obstinacy, while they recommended a vow of piety. We will mention their explanation in this chapter, God willing, the Exalted.