Chapter on Description of Paradise and Its People

(1) His statement: “I have prepared”: This indicates that Paradise is created, supported by the fact that Adam and Eve resided in Paradise. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “and no human heart has conceived”: If you ask why “human” is specified here, unlike the previous two phrases, I say: Because humans are the ones who benefit from what has been prepared for them and are concerned with it, imagining it in their minds, unlike the angels. The hadith serves as an explanation of the verse, as the verse negates knowledge, and the hadith negates the means of attaining it. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أعددت فيه دليل على أن الجنة مخلوقة ويعضده سكنى آدم وحواء الجنة. كذا في « المرقاة».

(۲) قوله: ولا خطر على قلب بشر : فإن قلت: لم خص البشر هنا دون القرينتين السابقتين. قلت: لأنهم هم الذين ينتفعون بما أعد لهم ويهتمون بشأنه ويخطرون ببالهم بخلاف الملائكة، والحديث كالتفصيل للآية؛ فإنها نَفَتِ العلم والحديث نفى طريق حصوله. كذا في « المرقاة».

(1) His statement: “If Allah admits you to Paradise”: The word “if” is a conditional particle, with the verb in the apocopated form due to the meeting of two vowelless letters. Al-Tayyibi said: It is in the nominative case as a verb explained by what follows, namely, “Allah admits you to Paradise.” It cannot be nominative as a subject because it follows a conditional particle. His statement: “you will not wish to be carried in it” is the response to the condition, meaning you will not wish to be carried in Paradise. Al-Qadi said: The implied meaning is: If Allah admits you to Paradise, you will not wish to be carried on such a horse without being granted it. The meaning is that there is nothing the soul desires that is not found in Paradise as desired, even if one wishes to ride a horse with such qualities, it will be found and attainable. It is also possible that it means: If Allah admits you to Paradise, you will not wish for a mount of red ruby that flies with you wherever you desire and settle for it, seeking a horse like those in this world in reality and quality. The meaning is that you will have mounts that make you independent of the familiar horse. This is supported by another narration: “If you are admitted to Paradise, you will be brought a horse of ruby with two wings, and you will be carried on it.” Perhaps Allah intended to clarify the difference between the mounts of Paradise and those of this world, and the vast disparity between them through imagery and analogy. The horse of Paradise is likened in its essence to the most enduring, radiant, and pure jewel among us, and in its swift movement to a bird, reinforced in another narration by “two wings.” The same applies to the descriptions of Paradise’s buildings, gardens, and rivers, and so forth. The true nature of these is known to Allah, Exalted is He. Al-Tayyibi said: The first interpretation was adopted by Shaykh Al-Turbushti. The phrasing “without it being granted” requires that “except you did” be read in the passive voice, as it is an empty exception, meaning you will not be with your request except fulfilled. If it remains in the active voice, the meaning is you will not be with your request except successful. The second interpretation is closer to the style of the wise, as the man asked about the familiar horse of this world, and he was answered with what is in Paradise, meaning: Abandon what you requested, for you will be independent of it with this described mount. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إن الله أدخلك الجنة: بكسر همزة «إن الله وسكون النون على أن «إن شرطية، ثم كسر للالتقاء. قال الطيبي ه مرفوع بفعل يفسره ما بعده، وهو أدخلك الله الجنة، ولا يجوز رفعه على الابتداء لوقوعه بعد حرف الشرط. وقوله: فلا تشا تحمل فيها جواب للشرط، أي فلا تشاء الحمل في الجنة. قال القاضي : تقدير الكلام: إن أدخلك الجنة فلا تشاء أن تحمل على فرس كذلك إلا حملت عليه، والمعنى أنه ما من شيء تشتهيه الأنفس إلا وتجده في الجنة كيف شاءت حتى لو اشتهت أن تركب فرسا على هذه الصفة لوجدته وتمكنت منه، ويحتمل أن يكون المراد إن أدخلك الله الجنة فلا تشاء أن يكون لك مركب من ياقوتة حمراء يطير بك حيث شئت، ولا ترضى به فتطلب فرسا من جنس ما تجده في الدنيا حقيقة وصفة، والمعنى فيكون لك من المراكب ما يغنيك عن الفرس المعهود، ويدل على هذا المعنى ما جاء في الرواية الأخرى، وهو إن أدخلت الجنة أتيت بفرس من ياقوتة له جناحان، فحملت عليه، ولعله الله لما أراد أن يبين الفرق بين مراكب الجنة ومراكب الدنيا وما بينهما من التفاوت على التصوير، والتمثيل مثل فرس الجنة في جوهره بما هو عندنا أثبت الجواهر وأدومها وجودا وأنصعها لونا وأصفاها جوهرا، وفي شدة حركته وسرعة انتقاله بالطير، وأكد ذلك في الرواية الأخرى بقوله: «جناحان». وعلى هذا قياس ما ورد في صفة أبنية الجنة ورياضها وأنهارها إلى غير ذلك، والعلم بحقائقها عند الله تعالى. قال الطيبي الله: الوجه الأول ذهب إليه الشيخ التوربشتي، وتقدير قوله: إلا حملت يقتضي أن يروى قوله: «إلا فعلت» على بناء المفعول؛ فإنه استثناء مفرغ، أي لا تكون بمطلوبك إلا مسعفا، وإذا ترك على بناء الفاعل كان التقدير فلا تكون بمطلوبك إلا فائزا، والوجه الثاني من الوجهين السابقين قريب من أسلوب الحكيم، فإن الرجل سأل عن الفرس المتعارف في الدنيا، فأجابه الله بما في الجنة أي أترك ما طلبته، فإنك مستغن عنه بهذا المركب الموصوف. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “was speaking while a Bedouin was present: that a man…”: The word “that” is with a kasrah on the hamzah, indicating narration, as it is part of what he was speaking about. In some versions, it has a fathah, as the object of “was speaking,” and the phrase between them is an incidental condition. Al-Tayyibi said: It is with a kasrah on the hamzah, the object of “was speaking,” narrating what the Messenger of Allah (ﷺ) uttered, meaning: that a man from the people of Paradise, etc. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “for they are people of cultivation”: The Quraysh gained familiarity with cultivation after arriving in Madinah in the company of the Ansar; otherwise, they were not so in Makkah. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله : كان يتحدث وعنده رجل من أهل البادية إن رجلا إلخ: بكسر الهمزة على الحكاية، فهي من جملة ما يتحدث به، وفي بعض النسخ بفتحها على أنه مفعول يتحدث، والجملة بينهما حالية معترضة. وقال الطيبي : هو بكسر الهمزة مفعول يتحدث على حكاية ما يلفظ به رسول الله ، وحاصله: أن رجلا من أهل الجنة إلخ. كذا في المرقاة».

(۲) قوله: فإنهم أصحاب زرع صحبة الزرع حصلت للقرشيين بعد قدومهم بالمدينة في صحبة الأنصار، وإلا لم يكونوا كذلك بمكة. كذا في «اللمعات».

(1) His statement: “When a man desires a form, he enters it”: The hadith may have two meanings. First, it could mean that beautiful forms are presented to him, and when he desires and wishes for that form, Allah, Exalted is He, shapes him in its likeness by His power. Second, it could mean that the “form” refers to adornments with which a person beautifies himself in that market, choosing jewelry, garments, or crowns. It is said of someone: “He has a beautiful form,” meaning a pleasing appearance. Thus, if he desires something from it, it is given to him, and “entering it” means adorning himself with it. In both interpretations, the change is in attributes, not in essence. Al-Tayyibi said: It is possible to combine both meanings to align with Anas’s hadith: “A northern breeze blows, scattering on their faces and garments, increasing their beauty and charm.” This is derived from Allah’s saying: “And in it is whatever the souls desire and delights the eyes” [Az-Zukhruf: 71]. The specification of the place—the market—and the time—Friday—may be due to it being the day of increase, meeting, gathering, witnessing the eternal, and enhancing the pure. Allah, Exalted is He, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فإذا اشتهى الرجل صورة دخل فيها يحتمل الحديث معنيين أحدهما: أن يكون معناه عرض الصور المستحسنة عليه، فإذا اشتهى وتمنى تلك الصورة المعروضة عليه صوره الله سبحانه بشكل تلك الصورة بقدرته وثانيهما: أن المراد من الصورة الزينة التي يتزين الشخص بها في تلك السوق ويتلبس بها، ويختار لنفسه من الحلي والحلل والتاج، يقال لفلان: صورة حسنة أي هيئة مليحة، يعني فإذا رغب في شيء منها أعطيه، ويكون المراد من الدخول فيها التزين بها، وعلى كلا المعنيين التغير في الصفة، لا في الذات. قال الطيبي الله : ويمكن أن يجمع بينهما؛ ليوافق حديث أنس، فتهب ريح الشمال فتحثو في وجوههم وثيابهم، فيزدادون حسنا وجمالا، الحديث. قلت: وهو مقتبس من قوله تعالى: ﴿وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ }(الزخرف: (۷۱). ولعل التقييد بالمكان – وهو السوق - والزمان - وهو يوم الجمعة - بخصوص الصور؛ لكونه يوم المزيد ويوم اللقاء ويوم الجمع ومشاهدة أهل البقاء وزيادة أهل الصفاء، والله سبحان وتعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “In Paradise, there is a market they visit every Friday”: Al-Nawawi said: The market is a gathering place for the people of Paradise, where they meet every week, though there is no actual week due to the absence of the sun, night, and day. I say: The time of night and day is known by the lowering and raising of curtains of light, as mentioned in some narrations, by which Friday and the days of festivals are known, along with the visits, sightings, and various provisions and blessings associated with them. In Al-Jami’, it is stated that the people of Paradise need scholars in Paradise, as they visit Allah, Exalted is He, every Friday, and He says to them, “Wish for whatever you desire,” and they turn to the scholars, asking, “What should we wish for?” They reply, “Wish for such and such.” Thus, they need them in Paradise as they do in this world. Narrated by Ibn Asakir from Jabir. Naming Friday the “Day of Increase” in Paradise indicates its distinction from other days. Allah, Exalted is He, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “They reply, ‘And you, by Allah, have increased in beauty and charm’”: This is either because they were touched by that breeze, or due to the reflection of their beauty, or because of the influence of their state and the elevation of their condition. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن في الجنة لسوقا يأتونها كل جمعة: قال النووي الله : السوق مجمع لأهل الجنة يجتمعون فيها في كل مقدار جمعة أي أسبوع، وليس هناك أسبوع حقيقة لفقد الشمس والليل والنهار. قلت: وإنما يعرف وقت الليل والنهار بإرخاء أستار الأنوار، ورفعها على ما ورد في بعض الأخبار، فبهذا يعرف يوم الجمعة وأيام الأعياد، وما يترتب عليهما من الزيارة والرؤية وسائر الأمداد والأسعاد ففي الجامع أن أهل الجنة ليحتاجون إلى العلماء في الجنة، وذلك أنهم يزورون الله تعالى في كل جمعة، فيقول لهم: تمنوا على ما شئتم فيلتفتون إلى العلماء، فيقولون: ماذا نتمنى فيقولون: تمنوا عليه كذا وكذا، فهم يحتاجون إليهم في الجنة كما يحتاجون إليهم في الدنيا، رواه ابن عساكر عن جابر هذا، وتسمية يوم الجمعة بيوم المزيد في الجنة يدل على تمييزه عن سائر الأيام، والله تعالى أعلم بالمرام. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: فيقولون: وأنتم والله لقد ازددتم بعدنا حسنا وجمالا: وهو إما لإصابتهم من تلك الريح، أو بسبب انعكاس جمالهم، أو لأجل تأثير حالهم وترقي مالهم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “equivalent to a Friday”: In the marginal notes, it is said: meaning a week. The apparent meaning is that it refers to Friday itself, as the virtues of Friday indicate that it exists in Paradise as it does in this world, where they attend their Lord, and so on, as the hadith implies. (As stated in Al-Lama’at)

(2) His statement: “The lowest of them sit”: meaning those of the least rank and degree in Paradise relative to others. His statement: “none among them is lowly” negates any assumption of inferiority for the lowest among them. (As stated in Al-Lama’at)

(3) His statement: “what eyes have never seen”: Al-Muzhir said: “what” is a relative pronoun, and it, with its clause, may be in the accusative case as a substitute for the implied pronoun referring to “what I have prepared.” Alternatively, it may be in the nominative case as the predicate of an omitted subject, meaning “what has been prepared for you.” The commentator said: Or it is a subject with an omitted predicate, meaning “is in it.” I say: The latter is more fitting. Al-Tayyibi said: The interpretation is that “what” is an adjective substituting for “market.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: في مقدار يوم الجمعة في الحواشي: أي مقدار أسبوع، والظاهر أن المراد يوم الجمعة؛ فإنه ورد فضائل يوم الجمعة أنه يكون في الجنة يوم جمعة كما كان في الدنيا، ويحضرون ربهم، إلى آخر معنى الحديث. كذا في «اللمعات».

(۲) قوله: ويجلس أدناهم أي أقلهم منزلة ودرجة في الجنة بالنسبة إلى بعض من عداه. وقوله: «ما فيهم دنيء» أي خسيس لدفع توهم الدناءة من أدناهم. كذا في «اللمعات».

(۳) قوله : ما لم تنظر العيون: قال المظهر: «ما» موصولة، والموصول مع صلته يحتمل أن يكون منصوبا بدلا من الضمير المنصوب المقدر العائد إلى ما في قوله: «ما أعددت»، ويحتمل أن يكون في محل الرفع أنها خبر مبتدأ محذوف، أي المعد لكم. وقال شارح أو هو مبتدأ، خبره محذوف أي فيها أقول: وهو أحق وأوفق. وقال الطيبي له : الوجه أن يكون ما موصوفة بدلا من سوقا». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “we are the blissful ones”: meaning those in luxury, never in poverty or need; or the gentle and beautiful ones, never harsh or unpleasant; or the joyful ones, never sorrowful. Bliss refers to joy. (As stated in Al-Lama’at, quoting Al-Qamus)

(۱) قوله: ونحن الناعمات: أي المتنعمات فلا نبأس أي لا نفتقر ونحتاج أو للينات الحسنة، فلا نصير شديدة سيئة أو مسرورات فلا نحزن والنعمة المسرة. كذا في القاموس». قاله في اللمعات».

(1) His statement: “The space of a whip”: This refers to a small portion of it. His statement: “better” means in both quantity and quality compared to this world and all it contains, for Paradise and its bliss are eternal, while this world and its contents are fleeting. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “in Paradise”: The word “Paradise” in the Qur’an follows the pattern of predominant proper nouns like “the star,” “the Pleiades,” and “the Book.” Originally, “Paradise” referred to any dense garden with intertwined tree branches, then it became predominantly used for the abode of reward. We say it is associated with proper nouns because it is not inherently tied to them. The precise statement is that it is a term transferred in Islamic law by way of predominance. It only became predominant because it was existent and known. Similarly, the term “Fire” is transferred to the abode of punishment by predominance, even though it includes frost, molten metal, and blazing straw, among others. Otherwise, there would be no need to seek palaces, Hur al-’Ayn, and youthful servants in Paradise, nor protection from frost, molten metal, and blazing straw in the Fire. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “Narrated by Bukhari”: In Al-Jami’, it is said: Narrated by Bukhari, Tirmidhi, and Ibn Majah from Sahl ibn Sa’d, and by Tirmidhi from Abu Hurairah. Thus, the statement of the author of Al-Mishkat that it is “Agreed Upon” is questionable for two reasons. In Al-Jami’, it is said: “The space of one of your whips in Paradise is better than what is between the heavens and the earth,” narrated by Ahmad from Abu Hurairah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: موضع سوط أريد به قدر قليل منها. وقوله: «خير» أي كمية وكيفية من الدنيا وما فيها؛ لأن الجنة مع نعيمها باقية، والدنيا مع ما فيها فانية. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله في الجنة وجاءت الجنة في القرآن على نهج الأسماء الغالبة اللاحقة بالأعلام كالنجم والثريا والكتاب ونحوها، وذلك أن الجنة كانت تطلق على كل بستان متكاثف أغصان أشجارها، ثم غلبت على دار الثواب، وإنما قلنا : اللاحقة للأعلام؛ لكونها غير لازمة للام، وتحقيق القول: إنها منقولة شرعية على سبيل التغليب، وإنما تغلب إذا كانت موجودة معهودة، وكذلك اسم النار منقولة لدار العقاب على سبيل الغلبة، وإن اشتملت على الزمهرير والمهل والضريع وغير ذلك؛ ولولا ذلك لما كان يغني عن طلب القصور والحور والولدان بالجنة، ولا عن طلب الوقاية من الزمهرير والمهل والضريع عن مطلق النار. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: رواه البخاري كذا في الجامع: أي رواه البخاري والترمذي وابن ماجه عن سهل بن سعد، والترمذي عن أبي هريرة، فقول صاحب «المشكاة»: متفق عليه محل توقف من وجهين. وفي الجامع»: «لقيد سوط أحدكم من الجنة خير مما بين السماء والأرض» رواه أحمد عن أبي هريرة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “A morning”: meaning a single instance of going out in the early part of the day. His statement: “an evening”: meaning a single instance of going out in the latter part of the day or early night. The word “or” is not for doubt but for variation, meaning each of them in the cause of Allah’s pleasure, such as fighting, pilgrimage, migration, or seeking knowledge. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : غدوة: أي مرة من ذهاب أول النهار. وقوله: «روحة أي مرة من رواح آخر النهار وأول الليل، و«أو» ليس للشك، بل للتنويع، أي كل واحدة منهما في سبيل مرضاته من غزو أو حج أو هجرة أو طلب علم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a tree”: Shaykh Ibn Hajar said: Ibn al-Jawzi said: This tree is called Tuba. I say: This is supported by narrations from Ahmad, At-Tabarani, and Ibn Hibban. His statement: “under its shade”: meaning under its protection, as shade in common usage protects from the heat of the sun, and there is no sun in Paradise. In general, the intent is to travel under it, like the shade of the Throne. It is possible that the tree has a radiant light that acts as a shielding veil for what is beneath it. His statement: “the space of a bow”: In Al-Faiq, it is said that “qab” means measure, and the apparent meaning is the measure of the space of one of your bows in Paradise. His statement: “or sets”: The word “or” means “and,” as the intent is what lies between the two horizons, which is an expression for this world and all it contains. (As stated in Al-Mirqat and Al-Lama’at)

(۱) قوله: شجرة وقال الشيخ ابن حجر : قال ابن الجوزي: ويقال لهذه الشجرة طوبى. قلت: وشاهد ذلك عند أحمد والطبراني وابن حبان انتهى. وقوله: «في ظلها أي في كنفها، وإلا فالظل في العرف ما يقي من حر الشمس، وليس الشمس في الجنة. وبالجملة المقصود السير تحتها كظل العرش، ويمكن أن يكون للشجرة من النور الباهر ما يكون لما تحته كالحجاب الساتر. وقوله: القاب قوس» في «الفائق: القاب بمعنى القدر، والأظهر في المعنى لقدر موضع قوس أحدكم في الجنة. وقوله: «أو تغرب» «أو» بمعنى الواو، فإن المراد بها ما بين الخافقين، وهو المعبر به عن الدنيا وما فيها. كذا في «المرقاة» و«اللمعات».

(1) His statement: “whose trunk is of gold”: Its branches vary, sometimes of gold, sometimes of silver, ruby, emerald, or pearl, adorned with various flowers and radiant lights. Above them are all kinds of fruits, and beneath them flow rivers. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وساقها من ذهب وأما أغصانها فمختلفة، فتارة من ذهب وأخرى من فضة أو يا قوقتة أو زمردة أو لؤلؤة أو مرصعة ملمعة مزينة بأنواع الأزهار وأصناف الأنوار، ومن فوقها أجناس الأثمار، ومن تحتها تجري الأنهار. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “the strength for such-and-such in intimacy”: This is a euphemism for intimacy with multiple women, such as ten, for example. His statement: “He will be given the strength of a hundred”: meaning the strength of a hundred men, as some have said, or a hundred instances of intimacy. The meaning is that if it is so, he will have the capacity for it. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : يعطي المؤمن في الجنة قوة كذا وكذا من الجماع وهو كناية عن جماع عدة من النساء كالعشرة مثلا. وقوله: «قال: يعطي قوة مائة» أي مائة رجل كذا قيل، أو مائة مرة من الجماع، والمعنى فإذا كان كذلك فهو يطيق ذلك. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “In each corner of it”: meaning of that tent, “family members” refers to the believer’s spouse and others, “who do not see” meaning those family members, with the plural referring to the meaning of “others.” His statement: “the believer visits them” means the believer is intimate with the family members, with “visiting” here being a euphemism for intimacy. His statement: “two gardens” is a subject with an omitted predicate, meaning the believer has two gardens. His statement: “and all they contain” refers to palaces, furnishings like beds, tree branches, and the like. His statement: “two gardens of gold, their vessels and all they contain”: The apparent meaning is that the two gardens are purely of silver, and vice versa. Reconciling this with the hadith describing Paradise’s structure as having one brick of gold and one of silver is that the former describes the vessels and other contents of Paradise, while the latter describes its walls. His statement: “Nothing stands between the people”: meaning no barrier prevents the people of Paradise from seeing their Lord except the veil of majesty, meaning the attribute of grandeur. Shaykh Al-Turbushti said: Nothing stands between the believing servant, once settled in his place in Paradise with the lifting of the veils of physical impurities and the removal of sensory barriers, and seeing his Lord except what restrains him from the awe of majesty and the splendor of glory. This is lifted only by Allah’s compassion and mercy as a favor to His servants. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: في كل زاوية منها: أي من تلك الخيمة «أهل أي للمؤمن من زوج وغيره، ما يرون» أي ذلك الأهل وجمع باعتبار معناه الآخرين»، أي الجمع الآخرين من الأهل الكائنين في زاوية أخرى. وقوله: «يطوف عليهم» أي يجامع المؤمن الأهل وأن الطواف هنا كناية عن المجامعة. وقوله: وجنتان» مبتدأ خبره محذوف، أي وللمؤمن جنتان. وقوله: وما فيها» أي من القصور والأثاث كالسرور وكقضبان الأشجار وأمثال ذلك. وقوله: وجنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما». ثم ظاهر أن الجنتين من فضة لا غير وبالعكس، فالجمع بينه وبين حديث وصفة بناء الجنة من أن لبنة من ذهب ولبنة من فضة، أن الأول صفة ما في الجنة من آنية وغيرها، والثاني صفة حوائط الجنة. وقوله: «وما بين القوم» أي وليس مانع من الموانع بين أهل الجنة وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء الكبرياء، أي صفة العظمة. وقال الشيخ التوربشتي الله : أي ما بين العبد المؤمن إذا تبوأ مقعده من الجنة مع ارتفاع حجب الكدورة الجسيمة واضمحلال الموانع الحسية هناك وبين نظره إلى ربه إلا ما يصده من هيبة الجلال وسبحات المال، ولا يرتفع ذلك منهم إلا برأفة ورحمة منه تفضلا على عباده التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “From water”: Scholars differ on the first thing Allah created among physical entities. Most say it is water, as it is receptive to all forms. Then the earth was made from it by condensation and solidification, and fire and air by rarefaction. When water is rarefied, it becomes air, fire is formed from the purest water, and the heavens from the smoke of fire. This hadith supports this view. As for what is mentioned in the marginal notes that “water” refers to the sperm-drop, this implies that “creation” refers to all living things, as Allah says: “And We made from water every living thing” [Al-Anbiya: 30]. Allah, Exalted is He, knows best. (As stated in Al-Lama’at)

(2) His statement: “never in distress”: With a silent ba and an open hamzah, meaning never in poverty or concern. Al-Tayyibi said: This reinforces “will be in bliss.” Originally, it would not include “and,” but it was included to affirm both the positive and negative aspects, like Allah’s saying: “They do not disobey Allah in what He commands them and do what they are commanded” [At-Tahrim: 6]. I say: In a narration of Al-Jami’, “never in distress” is without conjunction. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : قال من الماء اختلف العقلاء في أول ما خلق الله من الأجسام، فالأكثرون على أنه الماء؛ لأنه قابل لكل صور، = ثم جعل الأرض منها بالتكثيف والانجماد والنار والهواء بالتلطيف، فإن الماء إذا لطف صار هواء، وتكونت النار من صفوة الماء، والسماء تكونت من دخان النار. وهذا الحديث يصلح دليلا عليه، وأما ما ذكر في الحواشي أن المراد من الماء النطفة، فيقتضي أن يراد بالخلق كل شيء حي، كما قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيَّ﴾ (الأنبياء: ٣٠)، والله تعالى أعلم. كذا في «اللمعات».

(۲) قوله : ولا يبأس بسكون الموحدة فالهمزة المفتوحة: أي لا يفقر ولا يهتم. قال الطيبي الله : هو تأكيد لقوله: «ينعم»، والأصل أن لا يجاء بالواو، ولكن أراد به التقرير على الطرد والعكس، كقوله تعالى: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ (التحريم: (٦) . قلت : وفي رواية «الجامع»: «لا يبأس» بلا عطف. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “A caller will proclaim”: meaning in Paradise. It is said: when they see it from afar. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ينادي مناد: أي في الجنة. وقيل: إذا رأوها من بعيد. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The first group”: meaning the first assembly, namely the prophets and saints, as the commentator said. The apparent meaning is that it refers specifically to the prophets. His statement: “will enter Paradise in the form of the moon”: Perhaps entering in the form of the sun is specific to our Prophet (ﷺ). His statement: “the next group”: meaning those close to that group in rank, such as saints, scholars, martyrs, and the righteous. His statement: “as one man’s heart”: meaning in agreement and love. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “two wives from the Hur al-’Ayn”: “Hur” is the plural of “hawra,” meaning intensely white-eyed with deep black pupils. “’Ayn” is the plural of “’ayna,” meaning wide-eyed. The intent is that each man has two wives with these qualities, which does not preclude having other wives. Al-Tayyibi said: The apparent meaning is that the dual form is for emphasis, not limitation, as in Allah’s saying: “Then look twice” [Al-Mulk: 4], for it is narrated that one person in Paradise will have many Hur al-’Ayn. (As stated in Al-Lama’at and Al-Mirqat)

(3) His statement: “morning and evening”: meaning continuously, using these terms to imply day and night by mentioning a part to represent the whole metaphorically. Al-Tayyibi said: It refers to perpetuity. His statement: “Their vessels are of gold and silver”: meaning adorned, or some have gold vessels and others silver, with “and” meaning “or” for variation. His statement: “the fuel of their braziers is aloeswood”: “Fuel” is what the braziers are lit with. Al-Nawawi said: “Aloeswood” is Indian oud. In An-Nihayah, it is said: A brazier is where incense is burned. Some say there is no fire in Paradise, and it is answered that it emits fragrance without fire. I say: It may be with light, which is most evident. The purpose of mentioning “fuel” is that aloeswood itself is the fuel, unlike the common practice where fuel is wood. This is among the successive delights and elevated desires, as their hair does not mat, and their bodies and clothes have no filth or odor; rather, their scent is finer than musk, so they have no need for combing or incense except for added adornment and sensory pleasure. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “of one character”: with a fathah on the first letter, meaning they are of the same age, thirty or thirty-three years, as in another hadith, which aligns with “in the form of their father Adam.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أول زمرة: أي أول جماعة وهم الأنبياء والأولياء، كذا قاله شارح، والظاهر أن المراد بهم الأنبياء خاصة. وقوله: يدخلون الجنة على صورة القمر». ولعل دخولها على صورة الشمس مختص بنبينا . وقوله: «ثم الذين يلونهم أي يقربون تلك الزمرة في قرب المرتبة من الأولياء والعلماء والشهداء والصلحاء. وقوله: «على قلب رجل واحد أي في الاتفاق والمحبة. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله زوجتان من الحور العين الحور جمع حوراء، وهو شديد بياض العين، والشديد سوادها، والعين جمع عيناء، وهي الواسعة العين والمراد أن لكل امرئ زوجتين بهذه الصفة، ولا ينافي ذلك أن يكون له زوجات أخر. وقال الطيب الله : الظاهر أن التثنية للتكرير لا للتحديد، كقوله تعالى: ﴿ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ﴾ (الملك: ٤)؛ لأنه قد جاء أن للواحد من أهل الجنة العدد الكثير من الحور العين. أخذته من اللمعات» و«المرقاة».

(۳) قوله : بكرة وعشيا : أي دائما على أنه أراد بهما ليلا ونهارا بإطلاق الجزء وإرادة الكل مجازا. وقال الطيبي الله : يراد بهما الديمومة. وقوله: «آنيتهم الذهب والفضة أي ملمعة على إرادة الزينة، أو ظروف بعضهم الذهب وظروف بعضهم الفضة، فالواو بمعنى «أو» للتنويع. وقوله: وقود مجامرهم الألوة الوقود ما يوقد به مجامرهم. «الألوة»: قال النووي : هو العود الهندي. وفي النهاية»: المجمر بالكسر وهي التي توضع فيه النار للبكور. وقال بعضهم: فيه أنه لا نار في الجنة، وأجيب بأنه يفوح بغير نار، أقول: وقد يكون بالنور، وهو في غاية الظهور. وفائدة إضافة الوقود أن الألوة هو الوقود نفسه بخلاف المتعارف، فإن وقودهم غير الألوة قطع الحطب. وهذا كله من اللذات المتوالية والشهوات المتعالية وإلا فلا تلبد الشعورهم ولا وسخ ولا عفونة لأبدانهم وثيابهم، بل ريحهم أطيب من المسك، فلا حاجة لهم إلى التمشط والتبخر إلا لزيادة الزينة والتلذذ بأنواع النعمة الحسية. التقطته من «المرقاة».

(٤) قوله على خلق رجل واحد بفتح الأول، والمعنى أنهم أتراب في سن واحد، وهو ثلاثون أو ثلاث وثلاثون سنة، على ما في حديث آخر، وهو الملائم المناسب لقوله: على صورة أبيهم آدم». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “What happens to the food”: meaning what becomes of its excess. His statement: “It becomes a belch and sweat”: meaning the excess food becomes like a belch, though a belch in Paradise is not unpleasant like in this world, and it becomes sweat. This may vary by person, time, or type of food—some food becomes a belch, and some becomes sweat. The apparent meaning is that eating transforms into a belch and drinking into sweat, as “food” can refer to both due to the concept of taste. His statement: “They are inspired to glorify”: meaning they are not wearied by glorifying and praising, just as you are not wearied by breathing, and nothing distracts them from it, as nothing prevents you from breathing, like the angels. Or it means it becomes an inherent trait they never part from, like breathing is for animals. The essence is that no breath leaves them except accompanied by Allah’s remembrance and gratitude. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : فما بال الطعام أي ما شأن فضلته. وقوله: «قال: جشاء ورشح أي يصير فضل الطعام جشاء أي نظيره، وإلا فجشاء الجنة لا يكون مكروها بخلاف جشاء الدنيا، ويصير رشحا، وهو إما باعتبار اختلاف الأشخاص أو الأوقات أو بعض الطعام يكون جشاء، وبعضه يكون رشحا، والأظهر أن الأكل ينقلب جشاء والشرب يعود رشحا، والطعام قد يطلق عليهما نظرًا إلى معنى الطعم. وقوله: ليهمون التسبيح. والمعنى لا يتعبون من التسبيح والتهليل كما لا تتعبون أنتم من النفس، ولا يشغلهم شيء من ذلك، كما لا يمنعهم من النفس كالملائكة، أو يريد أنها تصير صفة لازمة لا ينفكون عنها، كالنفس اللازم للحيوان والحاصل أنه لا يخرج منهم نفس إلا مقرونا بذكره وشكره سبحانه التقطه من المرقاة».

(1) His statement: “two wives”: Reconciling this with the narration that the lowest in Paradise has seventy-two wives and eighty thousand servants is to say that each has two wives described as having visible leg marrow. This does not preclude having many Hur al-’Ayn who do not reach this degree. The more apparent meaning is that each has two wives from the women of this world, and the lowest in Paradise has seventy-two wives in total, meaning two from the women of this world and seventy from the Hur al-’Ayn. Allah, Exalted is He, knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(1) His statement: “seventy years”: This is an accusative of specification for “years,” in the accusative by omitting the preposition, meaning on seventy supports or reclining one after another, each with a different color and type of adornment. His statement: “before moving”: meaning from one side to another, and it is an adverbial clause for “recline.” His statement: “tap his shoulder”: meaning a tap of affection and allure, drawing attention to the beauty observed. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “I am from the increase”: This refers to Allah’s saying: “They will have whatever they wish therein, and with Us is more” [Qaf: 35]. The best of the “more” is what Allah says: “For those who do good is the best and more” [Yunus: 26], meaning Paradise and the vision of Allah, Exalted is He. It is called “more” because the best is Paradise, which Allah promised as a reward for the deeds of the accountable, and the “more” is an additional favor. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: مسندا: وهو تمييز السبعين، وهو منصوب بنزع الخافض، أي على سبعين مسندًا أو متكنا واحدًا بعد واحد كل = بلون وصنف من أنواع الزينة. وقوله: «قبل أن يتحول أي من شق إلى آخر، وهو ظرف لـ «يتكئ». كما هو ظاهر. وقوله: فتضرب على منكبه أي ضرب الغنج والدلال وتنبيه على مطالعة الجمال. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله : أنا من المزيد: يراد به ما في قوله تعالى: ﴿لَهُم مَّا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ﴾ (ق: ٣٥)، ومن المزيد أفضلها ما قاله سبحانه: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ (يونس: (٢٦) أي الجنة ورؤية الله تعالى، وإنما سميت زيادة؛ لأن الحسنى هي الجنة، وهي ما عد الله تعالى بفضله جزاء لأعمال المكلفين، والزيادة فضل على فضل. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “returned to the age of thirty in Paradise”: meaning they become so. Al-Tayyibi said: If you ask how this reconciles with Muslim’s narration from Abu Hurairah in the Chapter on Crying that the young of Paradise are its “crawling creatures,” meaning they enter their abodes without being restricted from places as in this world, I say: “in Paradise” is an adverbial clause for “returned,” and it does not imply they were not crawling creatures before being returned. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يردون بني ثلاثين في الجنة: أي يصيرون. قال الطيبي (رحمه الله) فإن قلت: ما التوفيق بين هذا الحديث وبين ما رواه مسلم عن أبي هريرة في باب البكاء صغارهم دعاميص الجنة، أي داخلون على منازلهم لا يمنعون من موضع كما في الدنيا. قلت: «في الجنة» ظرف لـ «يردون»، وهو لا يشعر أنهم لم يكونوا دعاميص قبل الرد. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a brilliant star fading on the horizon”: Al-Tayyibi said: If you ask what is the purpose of specifying the star as brilliant and then fading on the horizon, I say: It indicates that this is an analogy. The resemblance is drawn from several imagined aspects in the likened object: the sight of one in Paradise seeing the occupant of the chamber is like seeing a brilliant star remaining on the eastern or western horizon in its radiance despite the distance.

(2) His statement: “due to the difference between them”: This is the reason for the sighting, meaning it is due to the increasing ranks between the general people of Paradise and those in the lofty chambers. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: الكوكب الدري الغابر في الأفق إلخ : قال الطيبي الله: فإن قلت: ما فائدة تقييد الكوكب بالدري، ثم بالغابر في الأفق؟ قلت: للإيذان بأنه من باب التمثيل الذي وجهه منتزع من عدة أمور متوهمة في المشبه شبه رؤية الرائي في الجنة صاحب الغرفة برؤية الرائي الكوكب المستضيء الباقي من باب الشرق أو الغرب في الاستضاءة مع البعد.

(۲) قوله : لتفاضل ما بينهم علة للترئ والمعنى إنما ذلك لتزايد مراتب ما بين سائر أهل الجنة العالية وما بين أهل الغرف العالية. كذا في «المرقاة».