Chapter on the Prophetic Mission and the Beginning of Revelation

(1) His statement: “the Prophetic Mission”: a verbal noun meaning sending, as mentioned by Ibn Al-Malik. The term “mission” is likely chosen, like others, as it encompasses time, place, and the nature of the original act. Allah knows best. His statement: “the Beginning”: Al-Asqalani said in Fath Al-Bari: Qadi Iyad said: “Beginning” is narrated with a hamza and sukun on the dal, meaning commencement, or without a hamza, with a damma on the dal and stressed waw, meaning appearance. I say: I have not seen it specified in any narrations that reached us, except that some include “how the revelation began,” favoring the first. This is what we heard from the scholars. His statement: “Revelation”: linguistically means subtle communication. It is said: Its root is understanding, as in Allah’s statement: “And your Lord inspired the bee” [An-Nahl: 68]. In Islamic law, it is the communication of the Sharia, sometimes referring to the revealed words, i.e., Allah’s speech sent to one of His prophets. (As stated in Al-Mirqat)

(1) His statement: “was sent”: in the passive, meaning he was made a messenger to creation. His statement: “at the age of forty”: meaning upon completing this period. At-Tibi said: The lam denotes time. His statement: “passed away at the age of sixty-three”: this is the correct view. It is also said sixty-five, as will come from Ibn Abbas, including the years of birth and death. It is also said sixty, as will come from Anas, excluding fractions. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: المبعث هو مصدر ميمي بمعنى البعث من بَعَثَ إذا أرسل ، ذكره ابن الملك. ولعل اختياره كغيره معنى المصدر في المبعث لاشتماله على الزمان والمكان أيضًا مع الدلالة على كيفية أصل الفعل، والله أعلم. وقوله: «البدء» قال العسقلاني في فتح الباري : قال عياض: روي البدء بالهمزة وسكون الدال من الابتداء وبغير همز مع ضم الدال و تشديد الواو من الظهور. قلت: ولم أره مضبوطا في شيء من الروايات التي اتصلت بنا، إلا أنه وقع في بعضها كيف كان ابتداء الوحي، فهذا يرجح الأول، وهو الذي سمعناه من أفواه المشايخ. وقوله: «الوحي» لغة الإعلام في خفاء. وقيل : أصله التفهم، ومنه، وقوله تعالى: ﴿وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ﴾ (النحل : ٦٨) . وشرعا هو الإعلام بالشرع، وقد يطلق ویراد به اسم المفعول، أي الموحى، وهو كلام الله المنزل على نبي من أنبيائه. كذا في «المرقاة».

(۱) قوله : بعث بصيغة المجهول، أي جعل مبعوثا إلى الخلق بالرسالة. وقوله: الأربعين سنة» أي وقت إتمام هذه المدة. قال الطيبي : اللام فيه بمعنى الوقت. وقوله: مات وهو ابن ثلاث وستين سنة وهذا هو الصحيح وقيل: ابن خمس وستين، كما سيأتي عن ابن عباس أيضًا بإدخال سنتي الولادة والوفاة. وقيل: ابن ستين، كما سيأتي عن أنس بإلغاء الكسر. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “stayed in Makkah for fifteen years”: including the years of birth and migration. His statement: “hearing a sound”: meaning Jibril’s voice. His statement: “seeing a light”: meaning a great radiance in dark nights. His statement: “for seven years”: At-Tibi said: It means he saw signs of prophethood for seven years as mere light without seeing an angel, which is the meaning of “without seeing anything” except the light. They said: The wisdom in seeing only light without the angel was to familiarize him with the light first, dispelling his fear, as seeing an angel might cause shock or loss of composure due to its gravity. Ibn Al-Malik aptly said: The secret is that an angel is accompanied by divine light and lordly radiance, so seeing him initially might overwhelm human capacity, possibly causing fainting. Thus, he was first familiarized with the light, then visited by the angel. It is possible that “light” refers to the expansion of his heart before revelation, called light, completed at forty to prepare him as a mediator between Allah and His creation. His statement: “for eight years receiving revelation”: meaning in Makkah. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Narrated by Muslim”: Mishkat states it is [Agreed Upon]. Mirk said: “Agreed Upon” is misplaced, as Bukhari did not narrate it, only Muslim, as Al-Humaidi clarified in Al-Jam’ bayn As-Sahihayn. Our scholar Ibn Hajar indicated this in his commentary on Sahih Al-Bukhari. The error of Mishkat’s author stems from following Ibn Al-Athir in Jami’ Al-Usul without verifying the source, leading to this mistake. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “at the age of sixty”: At-Tibi said: “At the age of sixty” is figurative, meaning the end, like saying “the head of a verse” for its end. They call the end of something its head, as it begins something else, like another verse or matter. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أقام رسول الله ﷺ بمكة خمس عشرة سنة: أي بإدخال سنتي الولادة والهجرة. وقوله: «يسمع الصوت» أي صوت جبريل. وقوله: ويرى الضوء، أي النور في الليالي المظلمة ضياء عظيما. سبع سنين» قال الطيبي: يعني أنه كان يرى من إمارات النبوة سبع سنين ضياء مجردا، وما رأى معه ملكا، وهو معنى قوله: «ولا يرى شيئًا» أي سوى الضوء. قالوا: والحكمة في رؤية الضوء المجرد دون رؤية الملك حصول استئناسه أولا بالضوء المجرد وذهاب روعه؛ إذ في رؤية الملك مظنة ذهول وذهاب عقل لغلبة دهشته؛ فإنه أمر حظير. ولقد أحسن ابن الملك في قوله : والسر فيه أن الملك لا يفارقه ضوء الملكية ونور الربوبية، فلو رآه ابتداء فلربما لم تطقه القوة البشرية، وعسى أن يحدث من ذلك غشي، فاستؤنس أولا بالضوء، ثم غشيه الملك ويجوز أن يراد بالضوء انشراح صدره قبل نزول الوحي، فسمى الانشراح ضوء، ولا يكمل انشراح صدره إلا بعد وصوله إلى أربعين؛ ليستعد أن يكون وسطة بين الله وبين خلقه. وقوله: وثمان سنين يوحي إليه أي في مكة. كذا في المرقاة».

(۲) قوله: رواه مسلم قال في المشكاة بدله متفق عليه. قال ميرك: قوله: «متفق عليه لم يقع في موقعه؛ لأن البخاري لم يخرجه، بل هو في صحيح مسلم فقط، كما صرح به الحميدي في الجمع بين الصحيحين». وأشار إليه شيخنا ابن حجر في شرح صحيح البخاري، ومنشأ توهم صاحب المشكاة صنيع ابن الأثير في جامع الأصول». والحاصل أنه اغتر بظاهر كلامه من غير رجوع إلى المأخذ، فلذا وقع فيما وقع، والله أعلم. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله على رأس ستين سنة: قال الطيبي: مجاز قوله على رأس ستين سنة، أي آخره كمجاز قولهم: رأس آية، أي آخرها سموا آخر الشيء رأسا ؛ لأنه مبدأ مثله من آية أخرى أو عقد آخر. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Abu Bakr at sixty-three”: his caliphate lasted two years and four months. His statement: “Umar at sixty-three”: Mishkat’s author said: He was stabbed by Abu Lu’lu’ah, the slave of Al-Mughira ibn Shu’ba, in Madinah on Wednesday, four days before the end of Dhul-Hijjah, year 23. He was buried on Sunday, the tenth of Muharram, year 24, aged sixty-three, the most accurate report. His caliphate lasted ten and a half years. As for Uthman, he was buried on Saturday night in Al-Baqi, aged eighty-two. It is also said eighty-eight or otherwise. His caliphate lasted twelve years. As for Ali, he was appointed caliph on the day Uthman departed from this world, Friday, eighteen days into Dhul-Hijjah, year 35. He was struck by Abdur-Rahman ibn Muljam Al-Muradi in Kufa on Friday morning, seventeen days into Ramadan, year 40, and departed from this world three nights later, buried at dawn, aged sixty-three. It is also said sixty-five, seventy, or fifty-eight. His caliphate lasted four years, nine months, and some days. Perhaps Anas did not mention Ali, as he was still alive, or his age was not confirmed to him. Allah knows best. At-Tirmidhi narrated from Jarir, from Mu’awiya, who said in a sermon: “The Messenger of Allah (ﷺ) returned to his Lord at sixty-three, as did Abu Bakr and Umar, and I am sixty-three,” meaning he expected to depart from this world at that age to align with them. In Jami’ Al-Usul: Mu’awiya was sixty-three when narrating this but did not depart then, living to seventy-eight. Mirk said: He wished but did not attain his desire, departing near eighty. I say: He achieved the reward of alignment despite living longer, as a believer’s intention is better than his deed. His statement: “Muhammad ibn Ismail Al-Bukhari said: ‘Sixty-three’”: in the genitive as a quotation, meaning the narration of sixty-three is more common. Imam Ahmad also favored this narration. The Messenger of Allah (ﷺ) was born in the Year of the Elephant, as is well-known, and Qadi Iyad claimed consensus on this. They agreed he was born on a Monday in Rabi’ Al-Awwal, differing on whether it was the second, eighth, or tenth. He returned to his Lord on Monday, the twelfth of Rabi’ Al-Awwal, in the forenoon, may Allah’s blessings and peace be upon him. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله وأبو بكر : وهو ابن ثلاث وستين، وكانت خلافته سنتين وأربعة أشهر. وقوله: وعمر وهو ابن ثلاث وستين قال مؤلف المشكاة»: طعنه أبو لؤلؤة غلام المغيرة بن شعبة بالمدينة يوم الأربعاء لأربع بقين من ذي الحجة سنة ثلاث وعشرين، ودفن يوم الأحد عاشر محرم سنة أربع وعشرين، وله من العمر ثلاث وستون، وهو أصحما قيل في عمره، وكانت خلافته عشر سنين ونصفا. وأما عثمان فدفن ليلة السبت بالبقيع ، وله يومئذ من العمر اثنتان وثمانون سنة. وقيل : ثمان وثمانون وقيل : غير ذلك، وكانت خلافته اثنتي عشرة سنة. وأما علي فاستخلف يوم قتل عثمان، وهو يوم الجمعة لثمان عشرة خلت من ذي الحجة سنة خمس وثلاثين، وضربه عبد الرحمن بن ملجم المرادي بالكوفة صبيحة الجمعة لسبع عشرة خلت من شهر رمضان سنة أربعين، ومات بعد ثلاث ليال من ضربته، ودفن سحرا، وله من العمر ثلاث وستون سنة. وقيل: خمس وستون. وقيل: سبعون. وقيل: ثمان وخمسون، وكانت خلافته أربع سنين وتسعة أشهر وأياما. ولعل أنسا لم يذكر عليا مع أن الصحيح في عمره أنه ثلاث وستون؛ لأنه؛ إذ ذاك في قيد الحياة، أو لأنه ما تحرر عنده، والله أعلم. وروى الترمذي عن جرير عن معاوية أنه سمعه يخطب قال: مات رسول الله ، وهو ابن ثلاث وستين، وأبو بكر وعمر كذلك، وأنا ابن ثلاث وستين أي وأنا متوقع أن أموت في هذا السن موافقة لهم، ففي جامع الأصول: كان معاوية في زمان نقله هذا الحديث في هذا السن ولم يمت فيه، بل مات وله ثمان وسبعون سنة. قال ميرك: تمنى لكن لم ينل مطلوبه، بل مات وهو قريب من ثمانين. قلت لكن حصل مرغوبه من ثواب التوافق الذي هو موجود مع زيادة عمره وأمله، فنية المؤمن خير من عمله. وقوله: «قال محمد بن إسماعيل البخاري: «ثلاث» بالجر على الحكاية والتقدير رواية ثلاث وستين أكثر، أي رواية من غيرها، ورجح الإمام أحمد أيضًا هذه الرواية، وولد رسول الله ﷺ عام الفيل على الصحيح المشهور، وادعى القاضي عياض الإجماع عليه، واتفقوا على أنه ولد يوم الاثنين في شهر ربيع الأول، واختلفوا هل هو ثاني الشهر أم ثامنه أم عاشره، وتوفي يوم الاثنين في ثاني عشر ربيع الأول ضحى، صلوات الله وسلامه عليه. كذا في «المرقاة».

(1) Her statement: “from the revelation”: “from” indicates partiality, not explanation, as some said, meaning the first type of revelation. (As stated in Al-Mirqat)

(2) Her statement: “but that it came”: meaning the dream’s interpretation and meaning came like the break of dawn, i.e., its interpretation appeared clearly without confusion. “Break of dawn” refers to its light. Qadi Iyad said: “Break” means dawn, but as it is used in this sense and others, like “Say: I seek refuge in the Lord of the dawn” [Al-Falaq: 1], it was specified for clarity, like saying “the eye of the thing” or “the soul of the thing.” In Nawawi’s commentary on Muslim: They said: It began with dreams to avoid startling him with the angel or explicit prophethood suddenly, which human strength might not bear. It started with signs of honor and true dreams for familiarity. I say: This aligns with the gradual nature of religious and worldly matters. (As stated in Al-Lama’at and Al-Mirqat)

(3) Her statement: “solitude was made dear to him”: with an extended alif, meaning seclusion. Nawawi said: Seclusion is the way of the righteous and knowledgeable worshipers of Allah. Al-Khattabi said: Solitude was made dear to him because it frees the heart, aids reflection, detaches from human habits, humbles the heart, and focuses resolve. Opinions differ on whether solitude or socializing is better, but the correct view is that each is best in its proper context with its conditions. His statement: “Hira”: with a kasra on the ha, light ra, and extended alif, a mountain three miles from Makkah, to the left of one heading to Mina. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “engaging in worship”: meaning “tahannuth” is worship. This explanation is either from Aisha or Az-Zuhri, inserted into the Hadith. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “several nights”: relates to “engaging in worship,” not “worship.” It means he worshiped during those nights, and “nights” includes their days by predominance, as nights are more suitable for seclusion. “Several” indicates a limited number, as in Allah’s statement: “a few dirhams” [Yusuf: 20]. (As stated in Al-Mirqat)

(6) His statement: “before returning to his family”: “returning” means longing or inclining. Hence, it is said: “returning” is like “coming back” in meaning and form. His statement: “taking provisions”: in the nominative, meaning he came to his family and took provisions. “For that”: for worship during those nights. His statement: “for the same”: for similar nights. It implies that taking provisions does not negate reliance and trust. The essence is that he continued this cycle of going and returning. His statement: “until the truth came to him”: meaning the command of truth, i.e., revelation. (As stated in Al-Mirqat)

(7) His statement: “I am not a reader”: scholars suggest that “I am not a reader” has the same meaning each time. It is possible that in the first instance, “ma” is negative; in the second, interrogative, with the ba extra or in the Egyptian dialect, meaning “What am I to read?” In the third, “ma” is a relative pronoun, the subject, with its predicate omitted, meaning “What I am to read, what is it?” The difference is that the first is a question of denial, and this is a question for clarification. (As stated in Al-Mirqat)

(8) His statement: “pressed me”: with a ghayn and stressed ta, meaning squeezed, embraced, or pressed me. His statement: “until I was exhausted”: Nawawi said: “Exhausted” can have an open or closed jim, meaning the utmost effort or hardship. The dal can be accusative or nominative. If accusative, Jibril reached exhaustion; if nominative, exhaustion reached its limit in me. Both aspects are mentioned by the author of At-Tahrir. (As stated in Al-Lama’at and Al-Mirqat)

(9) His statement: “returned with it”: meaning the Prophet returned with the verses. His statement: “informing her of the event”: meaning the event described, a parenthetical state between the statement and its content, “I feared.” In Nawawi’s commentary on Muslim: Qadi Iyad said: This does not mean doubt in what Allah gave him, but he may have feared he could not withstand this matter or bear the burdens of revelation, risking his soul. (As stated in Al-Mirqat)

(10) Her statement: “bear the burdens”: meaning what one cannot manage alone, sometimes called heavy. It means you bear the burdens of others, including spending on the weak, orphans, widows, and dependents, men and women. (As stated in Al-Mirqat)

(11) Her statement: “earn for the destitute”: meaning you acquire wealth for good or give to the needy, as the poor are destitute in themselves or in the eyes of the wealthy. (As stated in Al-Mirqat)

(12) Her statement: “assist in calamities of truth”: meaning events decreed by the Truth upon creation. It is said: “Calamities” is the plural of calamity, an event, attributed to the Truth because it may be for good or evil. (As stated in Al-Mirqat)

(13) Her statement: “listen to your nephew”: figuratively, like saying “O brother of the Arabs.” The commentator said: She said this out of respect, not literally. His statement: “Would that I were young in this time”: meaning during the days of prophethood. His statement: “young”: with an open jim and dhal, meaning strong and youthful, so I could support you fully, like a young horse in its third year. “Young” originally applies to animals, used here metaphorically, with an implied “I were.” His statement: “would that I were alive”: even if not strong. His statement: “Will they expel me”: a question for clarification, expressing astonishment at this boldness to affirm the intent. His statement: “strongly”: with a stressed zay, meaning with great strength, from “strength.” I say: Hence Allah’s statement: “Strengthen my strength with him” [Taha: 31]. (As stated in Al-Mirqat)

(14) His statement: “as we were told”: meaning from narrations indicating his sadness, parenthetical between the verb and its accusative object, “grief,” with a damma then sukun, or both open, meaning great grief characterized by “he went” in the morning. “From it”: due to the grief or the pause in revelation. His statement: “to throw himself”: meaning to fall. His statement: “reached”: meaning arrived. (As stated in Al-Mirqat)

(15) His statement: “The chosen opinion among us is no”: In Radd Al-Muhtar: He attributed in At-Taqrir Al-Akmali to our scholars that before his mission, in the state of prophethood, he was not part of any prophet’s nation. In An-Nahr, it is attributed to the majority. The scholar Ibn Al-Humam in At-Tahrir chose that he worshiped according to established Sharia, not specifically, and was not from their people. Al-Asqalani said: His manner of worship is not explicitly stated, but Ubayd ibn Umair’s narration in Ibn Ishaq says he fed whoever came to him from the polytheists. Some scholars said he worshiped through reflection, as mentioned by As-Suyuti in his notes on Muslim. In At-Tahrir by Ibn Al-Humam: The chosen view is that he worshiped before his mission, some say by Noah’s Sharia, others Ibrahim, Moses, or Eesa (Jesus). The Malikis and Al-Amidi rejected this, and Al-Ghazali was undecided about worship according to prior Sharia. In the commentary on At-Tahrir: Imam Al-Haramayn, Al-Mazari, and others said this issue has no bearing on principles or branches, but is like narrated histories, with no legal ruling attached.

(۱) قوله : من الوحي: «من» تبعيضية لا بيانية، كما قيل، أي أول ما ابتدئ به من أقسام الوحي. كذا في «المرقاة».

(٢) قوله : إلا جاءت أي الرؤيا تعبيره وتأويله مثل فلق الصبح أي ضوءه، أي يظهر تعبيره وتأويله ظاهرا بينا بلا شوب اشتباه والفلق محركة الصبح، وما انفلق من عموده. وقال القاضي : الفلق الصبح، لكن لما كان مستعملا في هذا المعنى. وفي غيره كالفلق في قوله: ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (﴾ (الفلق : ۱) وغير ذلك أضيف إليه للتخصيص والبيان إضافة العام إلى الخاص، كقولهم : عين الشيء ونفس الشيء. وفي شرح مسلم للنووي قالوا: إنما ابتدأ بالرؤيا؛ لئلا يفجأه الملك، ويأتيه صريح النبوة بغتة، يتحملها قوى البشرية ، فبدئ بتباشير الكرامة، وصدق الرؤيا استئناسا. قلت: هو مقتضى الأمور التدريجية في الأمور الدينية والدنيوية. التقطته من «اللمعات» و «المرقاة».

(۳) قوله: ثم حبب إليه الخلاء بالمد أي الخلوة قال النووي: الخلوة شأن الصالحين وعباد الله العارفين. قال الخطابي حبب إليه الخلوة؛ لأن معها فراغ القلب، وهي معينة على التفكر، وبها ينقطع عن مألوفات البشر، ويخشع قلبه ويجمع همه. واختلف في أفضلية الخلوة والجلوة والخلطة والعزلة، والصحيح أن كل واحدة بشروطها المعتبرة في محلها هي الأفضل. وقوله: «حراء» بكسر الحاء المهملة وتخفيف الراء وبالمد، وهو جبل بينه وبين مكة ثلاثة أميال عن يسار الذاهب من مكة إلى منى. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : وهو : أي التحنث التعبد. وهذا التفسير إما من قول عائشة ما أو من قول الزهري، أدرجه في الحديث. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: الليالي ذوات العدد متعلق يتحنث لا بـ «التعبد، معناه يتحنث الليالي، وإنما أطلق الليالي وأريد بها الليالي مع أيامهن على سبيل التغليب؛ لأنها أنسب للخلوة، وقيد بذواتي العدد لإرادة التقليل، كما في قوله تعالى: دَرَاهِم معْدُودَة (يوسف: ۲۰).

(٦) قوله: قبل أن ينزع إلى أهله: يقال: نزع إلى أهله ينزع، أي اشتاق ومال، ولذا قيل: ينزع كيرجع زنة ومعنى. وقوله: «فيتزود بالرفع أي فيجيء أهله ويأخذ زاده. لذلك أي لتعبده الليالي ذوات العدد. وقوله: فيتزود لمثلها، أي لمثل تلك الليالي. وفيه إيماء إلى أن أخذ الزاد لا ينافي التوكل والاعتماد، والحاصل أنه استمر على تلك الحال من الذهاب والرجوع. وقوله: «حتى جاءه الحق أي أمر الحق، وهو الوحي. كذا في «المرقاة».

(٧) قوله : ما أنا بقارئ: الظاهر من صنيع الشراح أن قوله: «ما أنا بقارئ في كل مرتبة على معنى واحد، ويمكن أن يقال: إن «ما» في الأولى نافية. وفي الثانية استفهامية، والباء زائدة أو على لغة أهل مصر، أي أي شيء أنا أقرءه. وقوله: ما أنا بقارئ أي الذي أنا بقارئ ما هو ؟ على أن «ما» موصولة مبتدأ، وخبره محذوف، والفرق بينه وبين ما قبله في المعنى المرام أن الأول استفهام الإنكار، وهذا استفهام الإعلام، كذا في «المرقاة».

(۸) قوله: فغطني بالغين المعجمة وتشديد الطاء المهملة ضغطني وضمني وعصرني. وقوله: «حتى بلغ مني الجهد قال النووي: الجهد جوز فيه فتح الجيم وضمها، وهو الغاية والمشقة، ويجوز نصب الدال ورفعها، فعلى النصب بلغ جبريل في الجهد، وعلى الرفع بلغ الجهد مني مبلغه وغايته، وقد ذكر الوجهين أعني نصب الدال وفتحها صاحب التحرير». التقطته من اللمعات» و «المرقاة».

(٩) قوله: فرجع بها: أي رجع النبي بالآيات. وقوله: «وأخبرها الخبر» أي خبر ما تقدم، والجملة حالية معترضة بين القول ومقوله، وهو لقد خشيت. وقوله: «لقد خشيت على نفسي وفي شرح مسلم للنووي: قال القاضي عياض: ليس هو بمعنى الشك فيما آتاه الله تعالى، لكنه ربما خشي أنه لا يقوي على مقاومة هذا الأمر، ولا يقدر على حمل أعباء الوحي فتزهق نفسه. كذا في المرقاة».

(١٠) قوله: وتحمل الكل: وهو ما لا يستقل بأمره، وقد يعبر عنه بالثقيل: والمعنى أنك تحمل مؤنة الكل، ويدخل في حمل الكل الإنفاق على الضعيف واليتيم والأرامل والعيال من النساء والرجال. كذا في «المرقاة».

(١١) قوله تكسب المعدوم والمعنى تحصل المال للخير أو تعطي المحتاج، فكان الفقير معدوم في نفسه أو في نظر الغني. كذا في «المرقاة».

(١٢) قوله: وتعين على نوائب الحق: أي الحوادث الجارية على الخلق بتقدير الحق، أي يناب فيها. وقيل: النوائب جمع النائبة، وهي الحادثة، وإنما أضيفت إلى الحق؛ لأن النائبة قد تكون في الخير وقد تكون في الشر. كذا في «المرقاة».

(١٣) قوله: اسمع من ابن أخيك وهذا بطريق المجاز، كقولهم يا أخا العرب. وقال شارح : إنما قالت ذلك على سبيل التعظيم لا على سبيل الحقيقة. وقوله: يا ليتني فيها أي في أيام النبوة. وقوله: «جذعا» بفتح الجيم والذال المعجمة، أي جلدا شابا قويا حتى أبالغ في نصرتك بمنزله الجذع من الخيل، وهو ما دخلت في السنة الثالثة، فالجذع في الأصل للدواب، وهنا استعارة، ونصبه بإضمار كنت». وقوله: يا ليتني أكون حيا أي وإن لم أكن قويا. وقوله: «أو مخرجي هم والاستفهام للاستعلام على وجه التعجب من هذا الإقدام لتأكيد المرام. وقوله: «مؤزرا» بتشديد الزاي المفتوحة البالغ في القوة من الأزر، وهو القوة قلت : ومنه قوله تعالى: ﴿ أَشْدُدْ بِهِ أَزْرِى ) (طه: ۳۱). كذا في «المرقاة».

(١٤) قوله: فيما بلغنا أي من الأحاديث الدالة على حزنه، وهو معترض بين الفعل ومصدره المنصوب على أنه مفعول مطلق أعني حزنا بضم فسكون، ويجوز فتحهما، أي حزنا عظيما من صفته أنه «غدا» أي ذهب في الغدوة. «منه» أي من أجل الحزن أو من جهة فتور الوحي. وقوله: «كي يتردي أي يسقط. وقوله: «أوفى» أي وصل والحق. كذا في «المرقاة».

(١٥) قوله: المختار عندنا لا : وقال في رد المحتار: قوله: «المختار عندنا لا نسبه في التقرير الأكملي إلى محققي أصحابنا قال: لأنه قبل الرسالة في مقام النبوة لم يكن من أمة نبي قط إلخ، وعزاه في «النهر» أيضًا إلى الجمهور، واختار المحقق ابن الهمام في «التحرير» أنه كان متعبدا بما ثبت أنه شرع يعني لا على الخصوص، وليس هو من قومهم. وقال الحافظ العسقلاني: ولم يأت التصريح بصفة تعبده، لكن في رواية عبيد بن عمير عند ابن إسحاق، فيطعم من يرد عليه من المشركين، وجاء عن بعض المشايخ أنه يتعبد بالتفكر، ذكره السيوطي في حاشية «مسلم». وفي «التحرير» للإمام ابن الهمام: أن المختار أنه قبل مبعثه متعبد، فقيل: بشرع نوح. وقيل: إبراهيم. وقيل: موسى. وقيل: عيسى، ونفاه المالكية والآمدي، وتوقف الغزالي، أي في تعبده قبل البعثة بشرع من قبله. وفي شرحالتحرير»: قال إمام الحرمين والمازري وغيرهما لا يظهر لهذه المسألة ثمرة في الأصول ولا في الفروع، بل يجري مجرى التواريخ المنقولة، ولا يترتب عليهما حكم في الشريعة.

(1) His statement: “about the pause in revelation”: meaning its interruption for days, then its continuous resumption. His statement: “I was terrified”: with a damma on the jim, kasra on the hamza, and sukun on the tha, meaning I was frightened and afraid. His statement: “fell”: with an open waw, meaning I fell or descended. His statement: “arise and warn”: meaning inform people by warning of punishment and giving glad tidings to believers of rewards, using “warn” to suffice due to the prevalence of disbelievers and evildoers. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : عن فترة الوحي: أي انقطاعه أياما، ثم حصوله متتابعا. وقوله: فجئثت بضم جيم وكسر همز وسكون مثلثة، أي فزعت وخفت. وقوله: «حتى هويت بفتح الواو، أي سقطت ونزلت. وقوله: «فأنذر» أي فاعلم الناس بالتخويف عن العذاب وبشر المؤمنين بأنواع الثواب، فهو من باب الاكتفاء والاقتصار على الإنذار بناء على غلبة الكفار وعموم الفجار. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a month”: implies that the pause lasted a month. His statement: “my retreat”: with a kasra on the jim, meaning my seclusion or retreat. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “I raised my head and saw something”: It was previously narrated from Jabir that he heard the Messenger of Allah (ﷺ) speak about the pause in revelation, saying: “While I was walking, I heard a sound from the sky, raised my gaze, and saw the angel who came to me in Hira…” This clearly refers to the relative first. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “Read is the true first”: Hence, some scholars said: The claim that “O you who are cloaked” was the first is weak. The correct view is that “Read in the name of your Lord” was the absolute first, as stated in Aisha’s Hadith. “O you who are cloaked” was revealed after the pause, as clarified in Az-Zuhri’s narration from Jabir, supported by his statement: “He spoke about the pause in revelation,” until he said: “Then Allah revealed: ‘O you who are cloaked’.” Nawawi said: The claim of some commentators that Al-Fatiha was the first is invalid. There is discussion, as it could mean the first complete chapter, or the first in Madinah if considered Madinahn, or the first after Read and O you who are cloaked, making its primacy relative. This is supported by his statement: “This was before prayer was made obligatory,” meaning before prayer, whose validity or perfection depends on reciting Al-Fatiha. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: شهرا فيه إشعار بأن أيام الفترة كانت شهرا. وقوله: «جواري» بكسر الجيم، أي مجاورتي واعتكافي. كذا في المرقاة».

(۲) قوله: فرفعت رأسي فرأيت شيئًا: وقد سبق عن جابر أيضًا أنه سمع رسول الله ﷺ يحدث عن فترة الوحي قال: فبينا أنا أمشي سمعت صوتا من السماء، فرفعت بصري، فإذ الملك الذي جاءني بحراء، الحديث. فهو صريح بأن مراده الأول الإضافي. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : أن «اقرأ» أوله الحقيقي : ولذا قال بعض المحققين : قول من قال : إن أول ما نزل يا أيها المدثر ضعيف والصواب أن أول ما نزل على الإطلاق اقرأ باسم ربك ، كما صرح به في حديث عائشة، وأما «يا أيها المدثر فكان نزولها بعد فترة الوحي، كما صرح به في رواية الزهري عن جابر، ويدل عليه قوله: وهو يحدث عن فترة الوحي إلى أن قال: «فأنزل الله تعالى: يا أيها المدثر. وقال النووي: وقول من قال من المفسرين : إن أول ما نزل الفاتحة فباطل. وفيه بحث؛ لأنه يمكن أن يقال : مراده أول سورة نزلت بكمالها، أو أول سورة بالمدينة على القول بأنها مدنية، أو أول سورة بعد اقرأ والمدثر، فيكون أوليتها أيضًا إضافية، ويؤيده قوله: وذلك أي نزول المدثر قبل أن تفرض الصلاة أي مطلق الصلاة المتوقف صحتها أو كمالها على قراءة الفاتحة، والله أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Sometimes it comes to me like the ringing of a bell, etc.”: At-Turubishti said: This Hadith is misused by the misguided to mislead the masses and cast doubt, but it is a clear truth and a radiant light from a blessed tree, almost glowing without being touched by fire. Only those blinded in heart err in it. The essence is that the Prophet (ﷺ) was appointed to convey, entrusted with the Book, unveiled hidden knowledge, and privileged with intimate communion. He shared with the community according to their capacity. When asked about revelation, a profound and unfamiliar matter, he used examples from the tangible world to explain the unseen. As the Companion asked about the nature of revelation, a complex issue, he likened it to a rapid sound heard but not understood, indicating that its messages reach the heart in majesty and grandeur. The awe of the address seizes the heart, and he feels the weight of the words without grasping them fully. When it subsides, he finds the revealed words settled in his soul, as if heard. This is the meaning of “it ceases, and I retain.” “Ceases” means the distress of revelation lifts, likened to fever leaving the sick or rain stopping. This type of revelation resembles what is revealed to angels, as narrated by Abu Huraira from the Prophet (ﷺ): “When Allah decrees a matter in the heavens, the angels beat their wings in submission to His command, like a chain on a rock. When fear is lifted from their hearts, they say, ‘What did your Lord say?’ They say, ‘The truth, and He is the Most High, the Great’ [Saba: 23].” This Hadith from Aisha states that revelation came in two forms, the first harder, as it transitioned him from human nature to angelic states, like revelation to angels, as in Abu Huraira’s Hadith, which is sound. The other form, where the angel appears as a man, was easier. At-Tibi said: It is possible there was a real sound containing meanings, overwhelming the soul due to its unfamiliarity, but the heart, suited to it, absorbs its meaning. When the sound subsides, the soul awakens, receiving from the heart what was conveyed, retaining it. The nature of this is a secret beyond human comprehension. In Nawawi’s commentary on Muslim: Qadi Iyad said: Such matters are taken at face value. Their nature and form are known only to Allah and those He informs among His angels and messengers. Only those weak in insight and faith reinterpret or reject their apparent meaning, as they are supported by Sharia and reason does not negate them. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أحيانا يأتيني مثل صلصلة الجرس إلخ : قال التوربشتي: هذا حديث يغالط فيه أبناء الضلالة ويتخذونه ذريعة إلى تضليل العامة وتشكيكهم، وهو حق أبلج، ونور يتوقد من شجرة مباركة، يكاد زيتها يضيء، ولو لم تمسسه نار، لا يغلط فيه إلا من أعمى الله عيني قلبه، وجملة القول في هذا الباب أن نقول كان النبي ﷺ معينا بالبلاغ، مهيمنا على الكتاب مكاشفا بالعلوم الغيبية، مخصوصا بالمسامرات القلبية، وكان يتوفر على الأمة حصتهم بقدر الاستعداد، فإن أراد أن ينبئهم بما لا عهد لهم به من تلك العلوم صاغ لها أمثلة من عالم الشهادات ليعرفوا مما شاهدوه ما لم يشاهدوه، فلما سأل الصحابي عن كيفية الوحي، وكان ذلك من المسائل الغويصة والعلوم الغريبة التي لا يكشف نقاب التعري عن وجهها لكل طالب ومتطلب وعالم ومتعلم ضرب لها في الشاهد مثلا بالصوت المتدارك الذي يسمع ولا يفهم منه شيء، تنبيها على أن أنباءها يرد على القلب، في لبسة الجلال وأبهة الكبرياء، فتأخذ هيبة الخطاب حين ورودها بمجامع القلب، ويلاقي في ثقل القول ما لا علم له بالقول مع وجود ذلك، فإذا سري عنه وجد القول المنزل هنا ملقى في الروع، واقعا موقع المسموع. وهذا معنى قوله: فيفصم عني وقد وعيت، ومعنى يفصم يقلع عني كرب الوحي شبهه بالحمى إذا فصمت عن المحموم، ويقال: أفصم المطر، أي أقلع. وهذا الضرب من الوحي شبيه بما يوحى إلى الملائكة على ما رواه أبو هريرة عن النبي ، قال: إذا قضى الله في السماء أمرا ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله، كأنها سلسلة على صفوان، فـ إذا فزع عَن قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ﴾ (سبا: (۲۳) هذا وقد سبق لنا من حديث عائشة أن الوحي كان يأتيه على صفتين، أولهما أشد من الأخرى، وذلك لأنه كان يرد فيها من الطباع البشرية إلى الأوضاع الملكية، فيوحى إليه كما يوحى إلى الملائكة على ما ذكر في حديث أبي هريرة، وهو حديث حسن صحيح، والأخرى يرد فيها الملك إلى شكل البشر وشاكلته، فكانت هذه أيسر. وقال الطيبي : لا يبعد أن يكون هناك صوت على الحقيقة متضمن للمعاني مدهش للنفس لعدم مناسبتها إياه، ولكن القلب للمناسبة يشرب معناه، فإذا سكن الصوت أفاق النفس، فحينئذ يتلقى النفس من القلب ما ألقي إليه، فيعيي على أن العلم بكيفية ذلك من الأسرار التي لا يدركها العقل. في شرح مسلم. قال القاضي عياض: إن ما جاء مثل ذلك مجرى على ظاهره وكيفية ذلك وصورته مما لا يعلمه إلا الله سبحانه ومن اطلعه الله على شيء من ذلك من ملائكته ورسله ما يتأول هذا ويحيله عن ظاهره إلا ضعيف النظر والإيمان؛ إذ جاءت به الشريعة ودلائل العقول لا تحيله. كذا في المرقاة».

(1) His statement: “he was distressed”: Distress and anxiety refer to sorrow that seizes the soul. It is said: Sorrow distressed him. His statement: “When it was lifted”: This is the well-known wording in the texts, interpreted to mean the revelation was lifted from him. In some copies of Muslim, it is “cleared” with a jeem, and in others, “it became clear.” The meaning is that the revelation was removed from him and ceased. In a narration in Sharh As-Sunnah: “When it ceased.” It is said: The correct wording is “When it was lifted from him,” as stated by As-Sayyid. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : كرب لذلك الكرب والكربة الغم الذي يأخذ بالنفس، يقال: كربه الغم. وقوله: «فلما أتلي» هو المشهور في النسخ، وفسر بأن معناه ارتفع عنه الوحي. وفي بعض نسخ مسلم أجلى بالجيم. وفي بعضها «انجلى». والمعنى أزيل عنه الوحي وزال. وفي رواية شرح السنة»: «فلما أقلع». قيل : صوابه: «فلما أتلي عنه» قاله السيد.

(1) His statement: “emerging”: meaning appearing. His statement: “from the side of this mountain”: meaning from its direction. His statement: “before a severe punishment”: referring to punishment either in this world or the Hereafter. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: تخرج: أي تظهر. وقوله: «من صفح هذا الجبل أي من ناحيته. وقوله: بين يدي عذاب شديد» وهو إما في الدنيا أو في الآخرة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “its dung”: meaning the excrement still in the stomach, as stated in As-Sahih. The pronoun refers to the camel, which, though applicable to both male and female, is grammatically feminine. It is said: This is a camel, even if referring to a male. His statement: “and its afterbirth”: with an open seen and light lam, meaning the thin skin enveloping the newborn when it emerges from its mother’s womb. His statement: “to Fatimah”: who was young, born when he was forty-one, as stated in Al-Mawahib. His statement: “cursing them”: meaning she insulted and cursed them, and they remained silent due to her youth. This may be why others did not dare to do this, fearing it might spark a conflict leading to tribal fighting. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “When he finished his prayer”: In Nawawi’s commentary on Muslim: If it is asked how he continued praying with impurity on his back, Qadi Iyad answered that it was not impure, as dung and bodily moisture are pure, and only blood is impure, which is Malik’s view and those who agree with him, that the excrement of animals whose meat is eaten is pure. Our view and Abu Hanifa’s is that it is impure. Qadi Iyad’s statement is weak because the afterbirth inherently includes impurity, as it is inseparable from blood, which predominates, and because it is the slaughter of idol-worshippers. I say: This assumes it was slaughtered; otherwise, a dead animal is unanimously impure. Nawawi overlooked the explicit mention of blood in the Hadith, clinging to the idea that the afterbirth is generally inseparable from blood. Then he said: The satisfactory answer is that he did not know what was placed on his back, so he continued prostrating, presuming purity. I say: This is countered by the fact that Jibril would have informed him, as prayer with impurity is invalid, and such matters require clarification. The correct answer is as stated in Sharh As-Sunnah: This act occurred before the prohibition of dung, blood, and the slaughter of idol-worshippers, so it did not invalidate the prayer, just as wine touched their clothes before its prohibition. At-Tibi said: His remaining in that state was likely to intensify his complaint and demonstrate what Allah’s enemies did to His Messenger (ﷺ), so they would be seized severely, which is why he repeated the supplication three times. (As stated in Al-Mirqat and Al-Lama’at)

(3) His statement: “By Allah, I saw them slain”: Al-Asqalani said: The inclusion of Umarah among those mentioned is problematic, as he was not killed at Badr; rather, chroniclers stated he died in Abyssinia. The answer is that Ibn Mas’ud’s statement applies to the majority, supported by the fact that Uqbah ibn Abi Mu’ayt was killed as a captive after the return from Badr, and Umayyah ibn Khalaf was not thrown into the well whole but dismembered. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “And the people of the well were followed with a curse”: Al-Asqalani said: The phrase “were followed” may be part of the earlier supplication, indicating a great sign of prophethood. Alternatively, it could have been said after they were thrown into the well. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فرثها وهو السرجين ما دام في الكرش على ما في الصحاح، والضمير إلى الجزور؛ فإنه وإن كان يطلق على الذكر والأنثى، إلا أن اللفظة مؤنثة، يقال: هذه الجزور وإن أردت ذكرا. كذا في النهاية». وقوله: «وسلاها» بفتحالسين وتخفيف اللام هو الجلد الرقيق الذي يخرج فيه الولد من بطن أمه ملفوفا فيه. وقوله: «إلى فاطمة». وهي صغيرة؛ فإنها ولدت وعمره إحدى وأربعون سنة على ما في المواهب». وقوله: تسبهم» أي تشمتهم وتلعنهم وهم ساكتون عنها لصغرها. ولعل هذا هو السبب في أن غيرها ما أقدم على هذا الفعل لما كان عسى أن تثور الفتنة المؤدية إلى القتال بين القبائل. كذا في المرقاة».

(۲) قوله: فلما قضى رسول الله الله الصلاة وفي شرح مسلم للنووي: فإن قيل: كيف استمر في الصلاة مع وجود النجاسة على ظهره؟ أجاب القاضي عياض بأن ليس هذا بنجس؛ لأن الفرث ورطوبة البدن طاهران، وإنما النجس الدم، وهو مذهب مالك ومن وافقه من أن روث ما يؤكل لحمه طاهر ، ومذهبنا ومذهب أبي حنيفة أنه نجس. وهذا الذي قاله القاضي ضعيف؛ لأن هذا السلا يتضمن النجاسة من حيث إنه لا ينفك عن الدم، فهي الغالب، ولأنه ذبيحة عباد الأوثان قلت : يعني على تقدير أن تكون مذبوحة، وإلا فميتة نجسة اتفاقا، وكان النووي غفل عن التصريح في الحديث بذكر الدم حتى تعلق بأن السلا لا ينفك عن الدم غالبا ، ثم قال: والجواب المرضي : أنه لم يعلم ما وضع على ظهره، فاستمر في سجوده استصحابا للطهارة. قلت: ورد بأنه لو كان كذلك لأخبره جبريل، فإن الصلاة مع النجاسة لا تصح، ولا بد من البيان في مثل ذلك. فالجواب الصواب ما في شرح السنة». قيل : كان هذا الصنيع منهم قبل تحريم الأشياء من الفرث والدم وذبيحة أهل الشرك، فلم تكن تبطل الصلاة بها، كالخمر كانت تصيب ثيابهم قبل تحريمها. قال الطيبي : ولعل ثباته على ذلك كان مزيد الشكوى وإظهارا لما صنع أعداء الله برسوله الله ليأخذهم أخذا وبيلا، ولذا كرر الدعاء ثلاثا. كذا في «المرقاة». وقال في اللمعات»: واستشكل الحديث بأنه كيف استمر في الصلاة مع إصابة النجاسة على ظهره، وأجيب أولا بأن الفرث طاهر عند مالك ومن وافقه، وإنما النجس الدم، وتعقب بأن الفرث لم يتفرد، بل كان مع الدم، وثانيا بأن الفرث والدم كانا داخلين تحت السلا، وجلدة السلا طاهر، وتعقب بأنه ذبيحة مشرك، وأجيب بأن ذلك قبل تحريجم ذبائحهم. وقال النووي: الجواب المرضي : أنه الله لم يعلم ما وضع على ظهره فاستمر في سجوده استصحابا لأصل الطهارة، وتعقب بأنه ينبغي أن يعيدوه بعد العلم، فأجاب الشافعية بأن الإعادة إنما تجب في الفريضة، فإن ثبت أنها كانت فريضة، فالوقت موسع، فلعله أعاده. وهذا هو الجواب عند الحنفية.

(۳) قوله: عليك بقريش: الباء زائدة، وعليك اسم فعل، فالمعنى خذهم أخذا شديدًا. وقوله: «إلى القليب» وهو البئر قبل أن تطوى. وقوله: «قليب بدر بالجر على البدلية، ويجوز رفعه ونصبه، ثم بدر اسم موضع معروف. وقيل: هو اسم رجل كان صاحب ذلك الموضع . كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: لقد رأيتهم صرعى إلخ قال العسقلاني: قد استشكل عد عمارة في المذكورين؛ فإنه لم يقتل ببدر، بل ذكر أصحاب المغازي أنه مات بأرض الحبشة. والجواب أن كلام ابن مسعود محمول على الأكثر، ويدل عليه عقبة بن أبي معيط إنما قتل صبرا بعد أن رجعوا عن بدر، وأمية بن خلف لم يطرح في القليب كما هو ، بل مقطعا. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: واتبع أصحاب القليب لعنة: قال العسقلاني: جملة واتبع إلخ» يحتمل أن تكون من تمام الدعاء الماضي، فيكون فيه علم عظيم من أعلام النبوة. ويحتمل أن يكون قاله بعد أن ألقوا في القليب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I have endured”: meaning what was harder than the day of Uhud, and I endured what I endured from your people, with the vague object omitted to allow full comprehension. His statement: “the hardest I endured from them was the day of Al-Aqabah”: The commentator said: “Hardest” is the predicate of “was,” and “what I endured from them” is the subject in the nominative, with “the day of Al-Aqabah” as a temporal adverb for “endured.” The meaning is: What I endured from them was on the day of Al-Aqabah. His statement: “Ibn Abd Yalil”: He was a prominent figure among the people of Ta’if. His statement: “So I set out, grieved”: a circumstantial clause inserted between the verb and its object, “aimless,” meaning I went grieving in my direction. At-Tibi said: Meaning I set out bewildered, wandering, not knowing where to go due to the intensity of that sorrow and the weight of that grief. His statement: “Qarn Ath-Tha’alib”: “Qarn” is a mountain, and Qarn Ath-Tha’alib is a specific mountain between Makkah and Ta’if. His statement: “shading me”: meaning more than usual. His statement: “to obey your command”: meaning concerning your matter. His statement: “the two mountains”: two mountains, one toward Makkah and another toward Mina, treated as one, as the commentator noted. His statement: “Rather”: meaning I do not want that, even though they deserve it for their disbelief, but rather I hope, etc. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: لقد لقيت من قومك أي ما هو أشد من يوم أحدا ولقيت من قومك ما لقيت فحذف المفعول المبهم ليذهب الوهم كل المذهب في الفهم. وقوله : وكان أشد ما لقيت منهم يوم العقبة قال شارح: أشد بالنصب خبر كان وما لقيت منهم في محل الرفع اسمه ويوم العقبة ظرف لقيت» والتقدير وكان ما لقيته منهم يوم العقبة. وقوله: ابن عبد ياليل هو من أكابر أهل الطائف. وقوله: فانطلقت وأنا مهموم جملة حالية معترضة بين الفعل ومتعلقه، وهو قوله: «على وجهي أي فذهبت مهموما على جهتي. قال الطيبي: أي فانطلقت حيرانا هائما، لا أدري أين أتوجه من شدة ذلك الغم وصعوبة ذلك الهم. وقوله: «قرن الثعالب والقرن جبل وقرن الثعالب جبل بعينه بين مكة والطائف. وقوله: قد أظلتني أي بالزيادة على العادة. وقوله: «بأمرك أي بشأنك. وقوله: «الأخشبين» وهما جبلان أيضًا، فإن إلى مكة مرة وإلى منى أخرى هما واحد ذكره شارح. وقوله: «بل» أي لا أريد ذلك وأن استحقوا لكفرهم، بل أرجوا إلخ. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “his front tooth”: with an open ra and light ta, on the pattern of “eighth,” referring to the tooth between the incisor and canine, and the broken front tooth was the lower one on the right side. His statement: “wiping”: with a damma on the lam, meaning removing. Az-Zuhri said: On the day of Uhud, the Messenger of Allah’s (ﷺ) face was struck with a sword seventy times, but Allah protected him from all their harm, as mentioned by As-Suyuti in his notes on Bukhari. Perhaps this reflects his sharing in the ordeal of the seventy martyrs, but Allah protected him, as He said: And Allah will protect you from the people [Al-Ma’idah: 67]. Some effects, like the wound and broken tooth, occurred to fulfill reward and merit. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: رباعيته بفتح الراء وتخفيف التحتية على وزن الثمانية السن الذي بين الثنية والناب، وكانت الرباعية المكسورة هي السفلى من الجانب الأيمن. وقوله: «يسلت» بضم للام، أي يزيل، وعن الزهري أنه ضرب وجه رسول الله يوم أحد بالسيف سبعين ضربة وقاه الله شرها كلها، ذكره السيوطي في حاشية البخاري. ولعل وجهه حصول المشاركة له مع السبعين من الشهداء إلا أن الله عصمه لقوله: ﴿ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾ (المائدة: ٦٧)، وإنما حصل له بعض الأثر من الشج والكسر لتحقيق الثواب والأجر. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “pointing to his front tooth”: a circumstantial clause for the Messenger of Allah (ﷺ), with “he said” explaining the object of “harm.” His statement: “Allah’s anger intensifies against a man, etc.”: The omission of a conjunction between the two clauses may indicate they are two separate Hadiths combined by the narrator, supported by the repetition of “Allah’s anger intensifies,” or to emphasize that each independently deserves what was mentioned, dispelling any notion of shared responsibility. The word “or” was not used to avoid implying doubt. The one killed by the Messenger of Allah (ﷺ) was Ubayy ibn Khalaf. Nawawi said: His statement: “in the cause of Allah” excludes those killed in legal punishment or retribution, as one killed in the cause of Allah intends harm to him. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يشير إلى رباعيته حال من رسول الله وعامله «قال وقع مفسرا لمفعول فعلوا» هذا. وقوله: «اشتد غضب الله على رجل إلخ لعل حذف العاطف بين الفصلين للإشارة إلى أنهما حديثان مستقلان جمع بينهما الراوي ويؤيده تكرار اشتد غضب الله أو للإشعار بأن كل واحد منهما يستحق ما ذكر دفعا لتوهم الاشتراك، ولم يأت بـ «أو» كيلا يظن الشك، والذي قتله رسول الله الله هو أبي بن خلف قال النووي: وقوله: «في سبيل الله» احتراز عمن يقتله في حد أو قصاص؛ لأن من يقتله في سبيل الله كان قاصدا له . كذا في «المرقاة».