Hadith 2
Volume 1English
Umar ibn al-Khattab 2 (may Allah be pleased with him) said: While we were sitting with the Messenger of Allah (ﷺ) one day, a man appeared before us. His clothes were exceedingly white, and his hair was intensely black. There were no signs of travel on him, and none of us recognized him. He came and sat next to the Prophet (ﷺ), aligning his knees with his knees and placing his hands on his thighs. He said, “O Muhammad, inform me about Islam.”
The Prophet (ﷺ) replied:
“Islam is to testify that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah, to establish prayer, to give zakah, to fast during Ramadan, and to perform Hajj to the House if you are able to do so.”
The man said, "You have spoken the truth.” We were amazed at him questioning the Prophet (ﷺ) and then confirming the answer.
He then said, “Inform me about faith (Iman).”
The Prophet (ﷺ) replied:
“Faith is to believe in Allah, His angels, His books, His messengers, the Last Day, and to believe in divine decree (Qadar), both its good and its bad.”
The man said, "You have spoken the truth.”
He then said, “Inform me about excellence (Ihsan).”
The Prophet (ﷺ) replied:
“Excellence is to worship Allah as if you see Him, and if you cannot see Him, then indeed He sees you.”
The man then said, “Inform me about the Hour (the Day of Judgment).”
The Prophet (ﷺ) replied:
“The one being asked knows no more about it than the one asking.”
He said, “Then inform me about its signs.”
The Prophet (ﷺ) said:
“That the slave girl will give birth to her mistress, and that you will see barefoot, naked, destitute shepherds competing in constructing tall buildings.”
He (Umar) said: Then the man left, and I remained for some time. Then the Prophet (ﷺ) said to me, "O Umar, do you know who the questioner was?" I replied, "Allah and His Messenger know best." He said, "That was Jibreel (Gabriel), he came to teach you your religion." [Narrated by Muslim].
It is also narrated by Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) with some differences, wherein it states:
"When you see the barefoot, naked, deaf, and mute becoming the kings of the earth..." and added, "in five matters that no one knows except Allah," then he recited: 'Indeed, Allah [alone] has knowledge of the Hour, sends down the rain…' to the end of the verse (Luqman: 34).
Qur’an-related source paragraphs
Allah Almighty says in the Holy Qur'an through various verses:
Possible references (unverified, pending editorial review)
- Candidate: Sahih Muslim 8a (unverified) 99% confidence
- Candidate: Mishkat al-Masabih 2 (unverified) 99% confidence
Mishkat (candidate) 2
Confidence and text similarity are not editorial verification.
Commentary and footnotes (2)
Note 2
. The statement "On the authority of Umar, etc." refers to this hadith and the ones that follow, all of which address the concept that faith (iman) consists of both words and actions, that it increases and decreases, and that there is a distinction between faith (iman) and submission (islam), which is a matter of scholarly disagreement. The esteemed scholar Al-'Ayni said: The disagreement here is verbal because "faith" (iman) in the speech of the Prophet ﷺ has two meanings: Faith in its foundational sense: This refers to faith that is not necessarily accompanied by actions, as in the Prophet's ﷺ statement: "Faith is to believe in Allah, His angels, His meeting, His messengers, and to believe in the Resurrection," and submission (islam) is to worship Allah, not associate anything with Him, establish prayer, give the obligatory alms, and fast during Ramadan (the hadith). Here, faith refers to inner conviction. Complete faith: This refers to faith accompanied by actions, as in the hadith of the delegation of Abdul Qays: "Do you know what faith in Allah alone is?" They said, "Allah and His Messenger know best." He said, "It is to testify that there is no deity but Allah, and that Muhammad is the Messenger of Allah, to establish prayer, to give alms, to fast during Ramadan, and to give one-fifth of the war booty." Faith in this sense is what is negated in the Prophet's ﷺ statement: "The adulterer does not commit adultery while he is a believer," and similar statements in other instances. The faith that prevents entry into Hell is the second type (complete faith), according to the consensus of all Muslims. However, the faith that prevents eternal damnation in Hell is the first type (foundational faith), according to the consensus of Ahl al-Sunnah. Evidence for this is found in the Prophet's ﷺ statement in the hadith of Abu Dharr: "There is no servant who says, 'There is no deity but Allah,' and then dies upon that, except that he enters Paradise." I asked, "Even if he commits adultery or steals?" He said, "Even if he commits adultery or steals." And in the Prophet's ﷺ statement: "Those who have an atom's weight of faith in their hearts will be taken out of Hell." In conclusion, the early generations (Salaf) and Imam Al-Shafi'i only considered actions as a pillar of faith (iman) in its second sense (complete faith), not its first sense (foundational faith). They ruled that, even with the absence of actions, foundational faith remains intact and ensures salvation from Hell due to its presence, even if the second sense (complete faith) is absent. If the intended meaning of faith is conviction (tasdiq), it does not accept increase or decrease. However, if it refers to acts of obedience, then it does accept increase and decrease. Acts of obedience are complementary to conviction. Thus, any evidence that indicates faith does not accept increase or decrease is directed towards foundational faith, which is conviction. On the other hand, any evidence that indicates faith does accept increase and decrease is directed towards complete faith, which is associated with actions. Then, the scholars disagreed on whether Islam is distinct from faith (iman) or whether they are unified. Ali al-Qari said: "The truth is that the disagreement is linguistic; the first is based on language, while the second is based on Sharia. It is also said that the reality is that they are different in concept but unified in reality." He also said in Hidayat al-Masalik fi Hall Tafseer al-Madarek: "Legal faith (iman) is simply belief with affirmation, and actions are not part of it; rather, they are external and a condition for its completeness. This is the predominant view among the Hanafis of the Maturidi school." As for the view of the scholars of truth (al-Muhaqqiqun), it is that faith is only belief (tasdiq) and this is the opinion of the Ash'aris. According to this view, if someone believes in their heart but does not affirm with their tongue without any excuse, they are not considered a believer by Allah, and according to those who say that affirmation is a pillar of faith, such a person would be among the people of Hell. This is the view of Fakhr al-Islam, Shams al-A'imma, and many jurists. As for those who hold that affirmation is not a pillar, they consider such a person to be a believer in their view, but in Allah's judgment, they would not be a believer in worldly rulings, just as a hypocrite's situation is the opposite. In Sharh al-Maqasid, it is mentioned that the disagreement is regarding whether the person was able to speak but chose not to, not out of refusal. As for someone who believes in their heart but did not have the opportunity to affirm verbally, they are considered a believer in accordance with what is understood from Sharh al-Maqasid. Additionally, Ali al-Qari mentioned in Sharh al-Shifa: "The view that someone who is unable to utter the testimony of faith, despite having true belief in their heart, is not a believer is weak." If they did have an opportunity to make the affirmation and were asked to do so but refused, they would not be considered a believer unanimously. Rather, they would be considered a disbeliever due to obstinacy. The conclusion is that affirmation (iqrar) is another essential pillar of faith, although the essence of faith is belief (tasdiq). However, since the tongue expresses what is in the heart, affirmation serves as proof of the belief, both in its presence and absence. Therefore, it is correct to consider affirmation a pillar that can be omitted, making it a significant part of faith in the case of free will, such that its absence in situations other than coercion indicates the absence of belief. In this context, the idea of a pillar does not contradict the fact that the essence of faith is belief. When someone says that affirmation is a pillar of faith, they mean this understanding. As for actions, they are considered a part of faith by the majority of the hadith scholars, much like how a hand is a part of the human body. Just as a human does not cease to be human when a hand is absent but is considered deficient, similarly, faith does not cease with the absence of actions, but is diminished. In essence, actions are a part of the completeness of faith. However, according to the Mu'tazilites and Khawarij, actions are considered an essential part, and faith would be nullified with their absence. If faith (iman) is defined as belief (tasdiq), then it neither increases nor decreases due to its simplicity. However, if faith is interpreted as a combination of belief, affirmation (iqrar), and actions (amal), it can increase or decrease based on the increase or decrease in actions. As for the increase or decrease of faith in the first case (where faith is understood as belief alone), it occurs through an increase or decrease in the object of belief. This allows for a reconciliation of the apparent contradictions in the texts of the Qur'an and Hadith that speak of the increase and decrease of faith. Thus, the disagreement becomes merely verbal, so reflect and understand this concept carefully.
Note 1
(1) کیا قول اور عمل داخل ایمان ہیں؟ (2) کیا ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے؟ (3) کیا ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں؟ یہ حدیث اور اس کے بعد والی حدیثیں تین چیزوں کے بارے میں ہیں (1) کیا قول اور عمل داخل ایمان ہیں؟ (2) کیا ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے؟ (3) کیا ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں؟ ان مباحث میں علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ علامہ عینی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ اختلاف محض لفظی ہے کیونکہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے کلام مبارک میں ایمان دونوں معنوں میں آیا ہے۔ (1) ایک معنی کے لحاظ سے ایمان سے مراد محض عقیدہ ہے جس میں عمل داخل نہیں، چنانچہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد سے یہی ظاہر ہوتا ہے اور وہ ارشاد یہ ہے کہ ”وہ ایمان رکھے اللہ بزرگ و برتر پر، اور اس کے فرشتوں پر، اور اللہ تعالیٰ سے ملنے پر، اور اس کے رسولوں پر، اور یقین رکھے مرنے کے بعد اٹھنے پر، اور اسلام یہ ہے کہ تو اللہ بزرگ و برتر کی عبادت کرے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ بنائے اور نماز کو اچھی طرح پابندی سے ادا کرے، فرض زکات کو دیوے، اور رمضان کے روزے رکھے (تا آخر حدیث) (اس حدیث میں ایمان سے صرف عقیدہ، اور اسلام سے صرف اعمال مراد ہیں۔) دوسرے یہ کہ لفظ ایمان حدیث میں ایمان کامل کے معنی میں بھی آیا ہے اور اس میں عمل داخل ہے چنانچہ وفد عبدالقیس کی حدیث میں سرکار صلی اللہ علیہ وسلم نے ایمان کی تعریف فرماتے ہوئے اس میں عقیدے کے علاوہ عمل کو بھی داخل فرمایا ہے، حدیث یہ ہے ”کیا تم جانتے ہو اللہ واحد پر ایمان کیا ہے؟ انہوں نے عرض کیا کہ اللہ اور اس کے رسول خوب جانتے ہیں، آپ نے ارشاد فرمایا: اس بات کی گواہی کہ اللہ کے سوا کوئی لائق عبادت نہیں، اور یہ کہ حضرت محمد مصطفےٰ (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں، اور نماز کا پابندی سے اچھی طرح ادا کرنا، اور زکات کا دینا، اور رمضان کے روزے رکھنا، اور یہ کہ تم مال غنیمت میں سے پانچواں حصہ دیا کرو، اس معنی کے لحاظ سے یہ وہی ایمان ہے جس کی نفی حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشاد مبارک میں موجود ہے وہ حدیث یہ ہے ”ایسا نہیں ہوسکتا کہ زنا کرنے والا زنا کرے اور اس کا ایمان بھی باقی رہے“ (تا آخر حدیث )(الغرض ہر وہ مقام جو ایسا ہو وہاں یہی مراد ہے۔ اور وہ ایمان جس کی وجہ سے مسلمان دوزخ میں داخل نہ ہوگا وہ باتفاق یہی ایمان کامل ہے جو اعمال سے آراستہ ہو اور اس معنی پر جمیع مسلمین کا اتفاق ہے۔ اور وہ ایمان جس کی وجہ سے دوزخ میں (گناہوں کی وجہ سے داخل تو ہو جائے گا) لیکن ہمیشہ نہ رہے گا، وہ باتفاق اہل سنت و جماعت پہلا ایمان ہے جس کے ساتھ اعمال نہ پائے جائیں اس پر کئی دلیلیں ہیں، جس میں ایک ابوذر رضی اللہ عنہ کی حدیث ہے (کہ حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ) فرمایا کہ بندہ ”لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ“ کہے اور اسی پر اس کی موت واقع ہو پھر وہ جنت میں داخل نہ ہو ایسا نہیں ہوسکتا، میں نے عرض کیا: اگرچہ اس سے زنا اور چوری ہو جائے؟ تو آپ نے جواب دیا: اگرچہ کہ اس سے زنا اور چوری ہو جائے (تا آخر حدیث)۔ دوسری دلیل حضرت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک اور ارشاد ہے وہ یہ کہ ”ہر وہ شخص جس کے دل میں ذرّہ برابر ایمان ہو وہ دوزخ سے نجات پائے گا۔“ خلاصہ یہ ہے کہ اسلاف اور امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ نے عمل کو ایمان کے دوسرے معنی کے لحاظ سے ایمان کا رکن بتایا اور اگر ایمان کے ساتھ اعمال نہ پائے جائیں تو پہلے معنی کے لحاظ سے اس پر ایمان کے باقی رہنے کا حکم لگایا، کیوں کہ ایمان اس کے سینہ میں موجود ہے (ایسا شخص) بالآخر دوزخ سے چھٹکارا پائے گا اگرچہ اس کے پاس ایمان کے ساتھ اعمال نہ ہوں۔ ایمان سے مراد تصدیق قلبی ہو تو اس معنی کے لحاظ سے ایمان میں کمی اور زیادتی نہیں ہوتی اور اگر ایمان سے مراد طاعتیں اور عبادتیں ہوں تو ایمان میں کمی اور زیادتی ہوتی ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ عبادتیں تصدیق کی تکمیل کرتی ہیں تو ہر وہ حدیث جو ایمان کے نہ بڑھنے اور نہ گھٹنے پر دلالت کرتی ہو تو اس سے مراد اصل ایمان ہے یعنی تصدیق محض جس میں عمل داخل نہیں، اور ہر وہ حدیث جو ایمان کے بڑھنے اور گھٹنے پر دلالت کرتی ہو تو اس سے مراد ایمان کامل ہوتا ہے، جس میں اعمال داخل ہیں۔ دوسری بحث اس بارے میں ہے کہ ایمان اور اسلام دو الگ چیزیں ہیں یا دونوں ایک ہیں، ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے کہا: حق یہ ہے کہ ایمان اور اسلام میں لفظی اختلاف ہے کیونکہ اول (یعنی ایمان اور اسلام کا الگ الگ ہونا) لغت پر موقوف ہے اور ثانی (یعنی ایمان اور اسلام کا ایک ہونا) شریعت پر منحصر ہے، تحقیق یہ ہے کہ ایمان اور اسلام مفہوم کے لحاظ سے ایک دوسرے سے الگ ہیں لیکن دونوں کا مصداق ایک ہی ہے۔ ہدایۃ المسالک فی حل تفسیر المدارک میں لکھا ہے کہ ایمان شرعی سے مراد تصدیق قلبی مع اقرار لسانی ہے اور عمل اس میں داخل نہیں بلکہ اس سے خارج ہے اور کمال ایمان کی شرط ہے اور جمیع احناف جو امام ابو منصور ماتریدی رحمۃ اللہ علیہ کے پیرو ہیں، ان کے پاس یہی راجح ہے، البتہ محققین کا مذہب یہ ہے کہ ایمان صرف تصدیق کا نام ہے اور اشاعرہ یعنی شافعی حضرات نے اسی کو راجح قرار دیا ہے۔ پس جو شخص دل سے تصدیق کرے اور بغیر عذر کے زبان سے اقرار نہ کرے وہ عند اللہ مومن نہیں اور وہ حضرات جن کے پاس اقرار زبانی ایمان کا رکن ہے ایسا شخص دوزخی ہوگا۔ امام فخر الاسلام اور شمس الائمہ اور اکثر فقہاء نے اسی کو اختیار کیا ہے البتہ وہ حضرات جن کے پاس اقرار زبانی ایمان کا رکن نہیں، ایسا شخص ان کے پاس مومن تو ہے اور اللہ تعالیٰ کے پاس دنیاوی احکام میں غیر مومن ہے، یہ صورت منافق کے برعکس ہے (کیونکہ منافق عند اللہ کافر رہتا ہے لیکن عند الناس مومن۔) شرح مقاصد میں لکھا ہے کہ یہ اختلاف اسی صورت میں ہے کہ آدمی گفتگو کر سکتا ہو، اور اس کا اقرار نہ کرنا انکار کی وجہ سے نہ ہو، مگر ایک شخص جس نے دل سے تصدیق کر لی لیکن اس کو زبان سے اقرار کرنے کا وقت نہ مل سکا تو سب اس بات پر متفق ہیں کہ بالاتفاق وہ مومن ہوگا، شرح مقاصد کی عبارت سے یہی واضح ہوتا ہے اور ملا علی قاری رحمۃ اللہ علیہ نے شرح شفاء میں لکھا ہے کہ وہ شخص جو اقرار شہادت پر قادر نہ ہو سکا باوجود یہ کہ اس سے تصدیق قلبی ثابت ہوئی وہ مومن نہیں ہے کہنا ضعیف ہے، ہاں اس کو اتنا وقت ملا کہ اس میں وہ اقرار کر سکتا تھا اور اس سے اقرار کا مطالبہ بھی کیا گیا اور اس نے انکار کیا تو ایسا شخص بالاتفاق مومن نہیں بلکہ وہ عناد و سرکشی کی وجہ سے کافر ہی ہوگا۔ الغرض اس تفصیل سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اقرار زبانی ایمان کا ایک اور رکن ہے مگر یہ یاد رہے کہ اصل ایمان تو دل سے تصدیق ہی کا نام ہے، یہ ایک واضح بات ہے کہ زبان خیالات کے اظہار کا ذریعہ ہے اس لئے ایمان کا زبان سے اقرار ایمان کے دل میں ہونے یا نہ ہونے کی دلیل ہوگی، اس لحاظ سے یہ صحیح ہے کہ اقرار زبانی ایمان کا ایک ایسا رکن ہے جو بعض حالات میں ساقط ہوسکتا ہے، لہذا حالت اختیاری میں اقرار جزو ایمان قرار دیا جائے گا اور جبر و اکراہ کے نہ ہونے کی حالت میں اقرار کا نہ ہونا تصدیق کے نہ ہونے کی دلیل ہوگا، الغرض اقرار زبانی کا اس طرح رکن ہونا اس بات کے خلاف نہیں کہ ایمان کی حقیقت تصدیق ہی ہے اور جن حضرات کے پاس اقرار ایمان کا رکن ہے وہ دراصل انہی معنوں میں ہے۔ جمہور محدثین رحمہم اللہ کے نزدیک عمل ایمان کا جزء ہے اس طرح جیسا کہ ہاتھ انسان کا جزء ہے تو جس طرح ہاتھ کی نفی سے انسان کی نفی نہیں ہوسکتی بلکہ ایک نقص اور عیب ہوگا بالکل اسی طرح عمل کی نفی سے ایمان کی نفی نہیں ہوسکتی مختصر یہ کہ عمل کمال ایمان کا جزء ہے البتہ معتزلہ اور خوارج کے نزدیک عمل ایمان کا جزء اصلی ہے اور عمل کے نہ ہونے سے ان کے پاس ایمان باقی نہیں رہتا۔ خلاصہ یہ کہ ایمان سے مراد اگر تصدیق ہو تو اس میں کمی اور زیادتی نہیں ہوتی، اور ایمان سے مراد اگر تصدیق، اقرار اور عمل تینوں چیزیں ہوں تو اس میں عمل کے لحاظ سے کمی اور زیادتی ہوگی، لیکن ایمان کی کمی اور زیادتی معنی اول یعنی صرف تصدیق کے لحاظ سے اس اعتبار سے ہوگی کہ جس شئے پر ایمان لایا گیا ہے اس شئے میں زیادتی یا کمی ہوگی نہ کہ نفس ایمان میں۔ ان تفصیلات سے بحمد للہ یہ ثابت ہوتا ہے کہ قرآن کی وہ آیتیں اور حدیث کی وہ روایتیں جن سے ایمان کا گھٹنا اور بڑھنا ظاہر ہوتا ہے، ان سب آیتوں اور حدیثوں میں جمع اور تطبیق ممکن ہے اور یہ ایک دوسرے کے مخالف نہیں اور اس میں جو کچھ اختلاف ہوا ہے وہ نزاع لفظی کی حد تک ہے، اس لئے خوب سمجھو اور غور کرو۔