بَابُ فَضْلِ الْفُقَرَاءِ وَمَا كَانَ مِنْ عَيْشِ النَّبِيِّ ﷺ

(1) His statement: "Are you granted victory and provision except through your weak ones?" refers to the poor, meaning those who are content with what Allah has apportioned for them, patient in their state, and whose words and actions do not displease Allah. They do not abandon earning a livelihood and refrain from begging, which brings humiliation. However, most poor people today lack these qualities. This type of poverty is what the Prophet (ﷺ) sought refuge from. The dispute over whether the patient poor or the grateful rich are superior is well-known, and many have discussed it. As stated in Umdat al-Qari: Al-Junayd, Al-Khawwas, and most scholars favored the poor. Ibn Ata said the grateful rich who fulfill their duties are better than the patient poor. Ahmad ibn Hanbal said: "Nothing compares to poverty," favoring the state of the patient poor and honoring their status.

(۱) قوله: هل تنصرون وترزقون إلا بضعفائكم: أي بفقرائكم، والمراد به الفقر الذي صاحبه راض بما قسم الله له، وصابر على ذلك، ولا يصدر من قوله وفعله ما يسخط الله تعالى، ولا يترك التكسب، ويشتغل عن السؤال الذي فيه ذلة ومنة، وأما فقراء هذا الزمان، فإن أكثرهم غير موصوف بهذه الصفات، وفقر هؤلاء هو الذي استعاذ منه النبي . وأما الخلاف في أن الفقير الصابر أفضل أو الغني الشاكر، فهو مشهور قد تكلمت فيه جماعة كثيرون. كذا في عمدة القاري». وقال في الإحياء»: اعلم أن الناس قد اختلفوا في هذا، فذهب الجنيد والخواص والأكثرون إلى تفضيل الفقر. وقال ابن عطاء الغني الشاكر القائم بحقه أفضل من الفقير الصابر. وقال في شرحه وكذلك كان أحمد بن حنبل يقول: ما أعدل بالفقر شيئًا، وكان يفضل حال الفقر، ويعظم شأن الفقير الصابر.

(1) His statement: "Seek me" means seek my pleasure. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ابغوني : أي اطلبوا رضائي. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: "Used to seek victory through the destitute among the Muhajirin" refers to their poor and the blessing of their supplications. In An-Nihayah, it is said: It means seeking victory through them, as in the verse: If you seek victory, then victory has come to you [Al-Anfal: 19]. This highlights the honor of the poor, encourages seeking their prayers, and invokes blessings through their presence. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : كان يستفتح بصعاليك المهاجرين: أي بفقرائهم وببركة دعائهم. وفي النهاية»: أي يستنصر بهم، ومنه قوله تعالى: إن تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ (الأنفال: (۱۹) ، وفيه تعظيم الفقراء، والرغبة إلى دعائهم، والتبرك بوجوههم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: "This one is better than an earth full of the likes of the first" refers to the first man. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: هذا خير من ملأ الأرض مثل هذا : أي مثل الرجل الأول. كذا في المرقاة»

(1) His statement: "O Allah, let me live as a poor person, etc." teaches the Ummah to recognize the virtue of the poor, love them, and keep their company to gain their blessings. It consoles the poor and highlights their high ranks. It may also mean having just enough sustenance to avoid being preoccupied with wealth, as excessive wealth can be a burden for those close to Allah. As stated in Al-Ihya': The Prophet’s saying, "I seek refuge in You from poverty," and "Poverty is close to disbelief," does not contradict "Let me live as a poor person," because he sought refuge from distressing poverty, while the poverty he sought is the acknowledgment of neediness and humility before Allah. The narration "Poverty is close to disbelief" is very weak, but if authentic, it refers to spiritual poverty leading to impatience and discontent with divine decree. Thus, it is said: "True wealth is not in abundant possessions, but in the contentment of the soul." (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: اللهم أحيني مسكينا إلخ فيه تعليم الأمة؛ ليعرفوا فضل الفقراء فيحبوهم، ويجالسوهم؛ لينالهم بركتهم، وفيه تسلية للمساكين، وتنبيه على علو درجاتهم، ويجوز أن يراد بهذا أن يجعل قوته كفافا، ولا يشغله بالمال، فإن كثرة المال في حق المقربين مؤنة من الوبال. كذا في المرقاة». وقال في الإحياء»: وقوله : أعوذ بك من الفقر»، وقوله عليه : كاد الفقر أن يكون كفرا لا يناقض قوله : أحيني مسكينا وأمتني مسكينا»؛ إذ فقر المضطر هو الذي استعاذ منه، والفقر الذي هو الاعتراف بالمسكنة والذلة والافتقار إلى الله تعالى هو الذي سأله في دعائه ، انتهى. وفي المرقاة»: وأما حديث: كاد الفقر أن يكون كفرا فهو ضعيف جدا، وعلى تقدير صحته فهو محمول على الفقر القلبي المؤدي إلى الجزع والفزع، بحيث يفضي إلى عدم الرضا بالقضاء، والاعتراض على تقسيم رب الأرض والسماء، ولذا قال : ليس الغنى عن كثرة العرض إنما الغنى غنى النفس .

(1) His statement: "The poor among the Muhajirin will precede the rich" refers to the rich among the Muhajirin, and by extension, others. Thus, the poor of every community and time are measured against their rich counterparts. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فقراء المهاجرين يسبقون الأغنياء: أي من المهاجرين فغيرهم بالأولى، ولذا أطلق الأغنياء»، وعلى هذا يقاس فقراء كل طائفة من أهل زمان ومكان على أغنيائهم. كذا في «المرقاة»

(1) His statement: "Then you are among the rich" refers to the rich among the Muhajirin, as their poor had neither wife nor home. Otherwise, they are not truly rich, as Al-Karkhi stated in his summary, quoted in Al-Bada'i: There is no harm in giving zakat to someone with a home, household furnishings, a servant, a horse, weapons, clothing, or books of knowledge if they are a scholar. But if they have wealth exceeding 200 dirhams, they are prohibited from taking charity. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فأنت من الأغنياء: قال في المرقاة»: أي أغنياء المهاجرين، فإن فقرائهم ما كان لهم امرأة، ولا مسكن، وإلا فإنهم ليسوا بأغنياء؛ لأنه قال في رد المحتار» ناقلا عن البدائع»: إن الكرخي ذكر في مختصره، فقال: لا بأس أن يعطي من الزكاة من له مسكن، وما يتأثث به في منزله وخادم وفرس وسلاح وثياب البدن وكتب العلم، إن كان من أهله، فإن كان له فضل عن ذلك تبلغ قيمته مائتي درهم، حرم عليه أخذ الصدقة.

(1) His statement: "The poor will enter Paradise five hundred years before the rich": Al-Ashraf said: If you ask how to reconcile this with the previous narration of forty years, I say: It is possible that the rich in the first narration refer to the rich Muhajirin, meaning the poor Muhajirin precede them by forty years. In the second narration, the rich are those not among the Muhajirin, so there is no contradiction. This works if the poor are specific and the rich are general, but it does not clarify the status of non-Muhajirin poor. The better interpretation is that both numbers indicate abundance, not specificity, used for rhetorical variation, or that the Prophet (ﷺ) first mentioned forty years as revealed, then five hundred years as an added favor to the poor. Alternatively, it reflects the varying ranks of the poor based on their patience, contentment, and gratitude, which is the more apparent explanation. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يدخل الفقراء الجنة قبل الأغنياء بخمس مائة عام: قال الأشرف فإن قلت: كيف التوفيق بين هذا الحديث والحديث السابق من قوله بأربعين خريفا ؟ قلت: يمكن أن يكون المراد من الأغنياء في الحديث الأول أغنياء المهاجرين، أي يسبق فقراء المهاجرين إلى الجنة بأربعين خريفًا، ومن الأغنياء في الحديث الثاني الأغنياء الذين ليسوا من المهاجرين فلا تناقض بين الحديثين، انتهى. وفيه أن هذا إنما يتم إذا أريد بالفقراء الخاص، وبالأغنياء العام، فلا يفهم حكم الفقراء من غير المهاجرين، فالأولى حمل الحديث على معنى يفهم الحكم عموما، وهو بأن يقال: المراد بكل من العدى إنما هو التكثير لا التحديد، فتارة عبر به وأخرى بغيره تفننا، ومالهما واحد، أو أخبر أولا بأربعين، كما أوحي إليه، ثم أخبر ثانيا بخمس مائة عام زيادةً من فضله على الفقراء ببركته ، أو الاختلاف باختلاف مراتب أشخاص الفقراء في حال صبرهم ورضاهم وشكرهم ، وهو الأظهر. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: "I love you" means profound love, as every believer loves him. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: "Prepare armor" means a shield or protection. In Al-Mughrib, it is said: It refers to something worn on horses during battle, like armor. The meaning is: If you are truthful in your claim and sincere in its essence, prepare tools to benefit you in trials, for trials and loyalty are intertwined. In summary, prepare for patience, especially in poverty, to protect your faith with the strength of your certainty against impatience, fear, discontent, or dissatisfaction with divine decree. The term "armor" metaphorically refers to patience, as it shields poverty just as armor protects the body from harm. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إني أحبك أي حبا بليغا، وإلا فكل مؤمن يحبه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: تجفافا : بكسر الفوقية وسكون الجيم، أي درعا وجنة، ففي المغرب»: هو شيء يلبس على الخيل عند الحرب كأنه درع. فمعنى الحديث: إن كنت صادقا في الدعوى، ومحقا في المعنى، فهيئ آلة تنفعك حال البلوى؛ فإن البلاء والولاء متلازمان في الخلا والملا. ومجمله أنه تهيأ للصبر خصوصا على الفقر؛ لتدفع به عن دينك بقوة يقينك ما ينافيه من الجزع والفزع وقلة القناعة وعدم الرضا بالقسمة، وكنى بالتجفاف عن الصبر؛ لأنه يستر الفقر، كما يستر التجفاف البدن عن الضر. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: "The world is a prison for the believer, etc.": Imam Al-Hafiz Abu Al-Qasim Al-Warraq said: If it is asked how this hadith’s meaning applies when we see a believer in comfort and a disbeliever in hardship, the answer is twofold. First, the world is like paradise for the disbeliever compared to the punishment awaiting him in the Hereafter, while it is like a prison for the believer relative to the reward and bliss promised by Allah. Thus, the disbeliever loves to stay in it and hates to leave, while the believer yearns to escape its afflictions, like a prisoner seeking release. Second, this describes the believer with complete faith who has detached himself from worldly pleasures, making its delights feel like a prison’s confinement. The disbeliever, however, indulges in desires, making the world like a paradise of ease and comfort. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: الدنيا سجن المؤمن إلخ : قال الإمام الحافظ أبو القاسم الوراق: إن قيل: كيف يكون معنى الحديث، وقد نرى مؤمنا في عيش رغد وكافرا في ضنك وقصر يد؟ قلنا: الجواب من وجهين، أحدهما: أن الدنيا كالجنة للكافر في جنب ما أعد الله له من العذاب في الآخرة، وأنها كالسجن للمؤمن بالإضافة إلى ما وعده الله له من الثواب في الآخرة ونعيمها، فالكافر يحب المقام فيها، ويكره مفارقتها، والمؤمن يتشوق الخروج منها، ويطلب الخلاص من آفاتها، كالمسجون الذي يريد أن يخلى سبيله. الثاني: أن يكون هذا صفة المؤمن المستكمل الإيمان الذي قد غرق نفسه عن ملاذ الدنيا وشهواتها، فصارت عللذايه بمنزلة السجن في الضيق والشدة، وأما الكافر فقد أهمل نفسه وأمر بها في طلب الت وتناول الشهوات، فصارت الدنيا كالجنة له في السعة والنعمة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: "Whoever is content with little provision, etc.": If you ask how this hadith suggests the servant’s contentment precedes Allah’s pleasure, while the verse And they are pleased with Him [Al-Ma’idah: 119] implies the servant’s contentment follows, the answer is: The servant’s contentment is enveloped by two forms of Allah’s pleasure—an eternal pleasure tied to His foreknowledge and an everlasting pleasure tied to the servant’s deeds, resulting in reward in the Hereafter. In truth, the servant’s contentment is an effect of Allah’s initial pleasure, while Allah’s final pleasure is the culmination of His inherent pleasure manifested through His benevolence and favor. Similarly, in the verses: He loves them, and they love Him [Al-Ma’idah: 54] and Say: If you love Allah, follow me, and Allah will love you [Aal-E-Imran: 31]. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من رضي من الله باليسير إلخ : فإن قلت: هذا الحديث يدل على أن رضا العبد مقدم، وفي قوله سبحانه : وَرَضُوا عَنْهُ﴾ (المائدة : ۱۱۹) إيماء إلى أن رضا العبد متأخر ؟ قلت: التحقيق أن رضا العبد محفوف برضائين من الله رضا أزلي تعلق به العلم الأولي، ورضا أبدي تعلق بعمل العبد يترتب عليه الجزاء الأخروي، وفي الحقيقة رضا العبد إنما هو أثر رضا الله عنه أولا، وأما رضا الله آخرًا، فإنما هو غاية الرضا الذاتي من النعت الصفاتي، وهو الإحسان والإنعام وكذلك القول في قوله تعالى: ﴿يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ﴾ (المائدة: (٥٤) ، وقوله: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ﴾ (آل عمران: (۳۱). كذا في «المرقاة».

(1) Her statement: "The family of Muhammad never ate their fill, etc.": His actions provide great consolation for the poor. This refutes those who claim he became wealthy at the end of his life. Yes, much wealth passed through his hands, but he did not keep it, spending it to please his Lord. His heart was always rich with reliance on Allah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما شبع آل محمد إلخ : ففي فعله و تسلية عظيمة للفقراء. وفيه رد على من قال صار في آخر عمره غنيا. نعم، وقع مال كثير في يده، لكنه ما أمسكه، بل صرفه في مرضاة ربه، وكان دائما غني القلب بغنى الرب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: "No food for me or Bilal, etc.": This indicates the journey was not the Hijrah to Medina, as Bilal was not with him then. It likely refers to his journey fleeing Mecca to Ta’if to seek protection from Abdul-Kulal, the leader of Ta’if, from the disbelievers of Mecca to deliver his Lord’s message. The children there pelted him with stones, injuring his heels. Zayd ibn Harithah was with him, and he suffered great thirst. Allah sent a cloud with rain, and Jibril came with the Angel of the Mountains, offering to destroy them. The Prophet (ﷺ) said: "No, for I hope from their descendants those who will worship Allah alone." There is a detailed story about this. (As stated in Al-Luma'at)

(۱) قوله : ومالي ولبلال طعام إلخ : أفاد بقوله هذا أن الخروج غير الهجرة إلى المدينة؛ لأنه لم يكن له معه بلال فيها، فلعل المراد خروجه هاربا من مكة في ابتداء أمره إلى الطائف إلى عبد كلال - بضم الكاف مخففا - رئيس أهل الطائف؛ ليحميه من كفار مكة حتى يؤدي رسالة ربه، فسلط عليه صبيانه فرموه بالحجارة حتى رموا كعبيه ، وكان معه زيد بن حارثة، فعطش عطشا شديدا، فأرسل إليه سحابة ماطرة، فنزل جبريل بملك الجبال ليأذن له في هلاكهم ، فقال : لا ، فإني أرجو أن يخرج من أصلابهم من يذكر الله بالتوحيد». وفيه قصة. كذا في «اللمعات».