بَابُ الرِّيَاءِ وَالسُّمْعَةِ

(1) His statement: “even a little showing off is polytheism” indicates that hardly anyone, even the strong, is safe from it, so how much more the weak? Thus, it is among the reasons for weeping. Another reason is harming the friends of Allah, most of whom are inconspicuous, as in the sacred Hadith: “My friends are under My domes; none know them but Me.” A person is rarely free from harsh words toward brethren, which leads to disobedience. It seems this is what he meant by “whoever shows enmity,” etc.

(2) His statement: “showing off” – the precise meaning is that showing off (riyaa) is derived from sight, meaning actions done to be seen by people, not sufficing with Allah’s sight alone. Reputation (sum‘ah) is derived from hearing, meaning actions or words done to be heard by people, not sufficing with Allah’s hearing. Sometimes, each term is used in place of the other, or they are combined for emphasis or to specify their distinct meanings. Their opposite is sincerity in actions for Allah, aiming for salvation. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “friend” – scholars differ on defining a friend of Allah. The theologians say a friend is one who holds correct belief based on evidence and performs lawful deeds. This is supported by some eminent scholars who said: “If scholars are not friends of Allah, then Allah has no friends.” Al-Ghazali said a friend is one granted insight into some unseen matters without being tasked with reforming people. Both views have issues, as most friends of Allah, especially among the righteous predecessors, showed no miracles or unveiled states, unlike some later generations. The closest definition is Al-Qushayri’s: a friend is either a “protected” one, whom Allah preserves and guards continuously, or an “active” one, who persistently worships and obeys Allah without interspersing disobedience. Both qualities are conditions for friendship. His words suggest that “or” indicates variety, hinting at the attracted wayfarer (murad) in the first and the wayfaring seeker (murid) in the second, as Allah indicated: Allah chooses for Himself whom He wills and guides to Himself those who turn to Him (Ash-Shura: 13). (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “from every dark and dusty trial” means being free from every difficult issue or severe affliction. Al-Tayyibi said: It is a metaphor for the humility of their dwellings, which are dark and dusty due to lacking means for illumination or cleanliness. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن يسير الرياء شرك وقلما يسلم منه الأقوياء فكيف الضعفاء، فهو من جملة أسباب البكاء، وسبب آخر أذى الأولياء، وغالبهم أخفياء كما في الحديث القدسي: «أوليائي تحت قبائي، لا يعرفهم غيري»، والإنسان لا يخلو عن بذاذة اللسان مع الإخوان مما يجر إلى العصيان. وكأنه أراد هذا المعنى بقوله: «ومن عادى» إلخ.

(۲) قوله: الرياء والتحقيق أن الرياء مأخوذ من الرؤية فهو ما فعل ليراه الناس، ولا يكتفي فيه برؤية الله سبحانه. والسمعة بالضم مأخوذ من السمع فهو ما يفعل، أو يقال ليسمعه الناس، ولا يكتفى فيه بسمعه تعالى، ثم يستعمل كل منهما موضع الآخر، وقد يجمع بينهما تأكيدا، أو لإرادة أصل المعينين تفصيلا، وضدهما الإخلاص في العمل الله على قصد الخلاص. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: وليا: اختلفوا في تعريف الولي، فقال المتكلمون الولي من كان آتيا بالاعتقاد الصحيح المبني على الدليل وبالأعمال الشرعية، أي كذلك، ويؤيده ما قاله بعض الكبراء: إنه إن كان العلماء ليسوا بأولياء فليس الله ولي. وقال الغزالي له الولي من كوشف ببعض المغيبات ولم يؤمر بإصلاح الناس، وفي كل منهما نظر؛ إذ أكثر الأولياء، لا سيما من السلف الصالحين لم يظهر عليهم كرامة وكشف حالة بخلاف بعض الخلف المتأخرين، فالأقرب في معناه ما ذكره القشيري من أن الولي إما فعيل بمعنى المفعول، وهو من تولى الله حفظه وحراسته، على التوالي أو بمعنى الفاعل أي من يتولى عبادة الله وطاعته، ويتوالى عليها من غير تخلل معصية، وكلا الوصفين شرط في الولاية، انتهى كلامه. وفيه إشعار بأن «أو» للتنويع، وإيماء في الأول إلى المجذوب السالك المعبر عنه بالمراد، وفي الثاني إلى السالك المجذوب المعبر عنه بالمريد، وقد أشار إليهما سبحانه في قوله: اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ ) (الشورى: (۱۳). كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: من كل غبراء مظلمة : أي من عهدة كل مسألة مشكلة أو بلية معضلة. وقال الطيبي : كناية عن حقارة مساكنهم، وإنها مظلمة مغبرة لفقدان أداة ما يتنوّر ويتنظف به. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “encounters a desire among his desires” refers to things like eating, intimacy, or similar. Al-Tayyibi mentioned this. The clearer meaning is that the hidden desire is a rare, specific desire among his inclinations, which he naturally leans toward without considering its opposition to the Shariah, as Allah said: And do not invalidate your deeds (Muhammad: 33). A voluntary act becomes obligatory once begun and must be completed. His statement: “abandons his fast” means it is forbidden without a compelling necessity. Al-Tayyibi said: If a person is engaged in an act of obedience to Allah and a desire of his soul arises, preferring his soul over Allah, he follows his whims, leading to ruin and destruction. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فتعرض له شهوة من شهواته : أي كالأكل والجماع وغيرهما، ذكره الطيبي الله، والأظهر أن المراد بالشهوة الخفية شهوة خاصة عزيزة الوجود من بين مشبهاته بحيث لا توجد في جميع أوقاته، فيميل إليها بالطبع، ولا يلاحظ مخالفته للشرع حيث قال تعالى: ﴿وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ ﴾ (محمد: (۳۳) ، والنفل يلزم بالشروع فيجب إتمامه. وقوله: «فيترك صومه أي هو حرام عليه من غير ضرورة داعية إليه، قال الطيبي الله يعني إذا كان الرجل في طاعة من طاعات الله تعالى، فتعرض له شهوة من شهوات نفسه، يرجح جانب النفس على جانب الله تعالى فيتبع هوى نفسه، فيؤديه ذلك إلى الهلاك والردى. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Shall I not inform you” – Al-Tayyibi said: “Shall I not” is not for alerting but is the negation “la” with the interrogative “a,” as indicated by their response “Yes.” The meaning is: “Shall I not teach you.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ألا أخبركم : قال الطيبي : «ألا ليست للتنبيه، بل هي لا النافية دخلت عليها همزة الاستفهام يعني بقرينة بلى» في جوابهم، والمعنى ألا أعلمكم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Allah, Exalted is He, said: I am the most independent of partners from polytheism” – Imam Hujjat al-Islam said: Showing off has four levels. The first, the most severe, is when the person’s intent is not reward at all, like one who prays among people but would not pray alone, perhaps even praying without purification. This is purely for showing off, detested by Allah. The second is when he intends reward but weakly, such that he would not act in solitude, and the intent for reward does not drive the act, but showing off does. This intent does not negate detestation. The third is when the intent for reward and showing off are equal, such that neither alone would prompt the act, but together they do. Apparent narrations suggest neither cancels the other. The fourth is when people’s awareness enhances his zeal, but he would not abandon worship without it, nor would showing off alone prompt him. We believe, and Allah knows best, this does not nullify the reward entirely but reduces it, or he is punished for the extent of showing off and rewarded for the extent of sincerity. The statement “I am the most independent of partners” applies when the intents are equal or showing off prevails. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “associating anyone with Me” refers to created beings. Intending paradise or its benefits does not harm, as they are among Allah’s pleasures. The highest state is to worship without greed for paradise or fear of hell, though some mystics consider this disbelief. The precise view is that if one would not worship Allah without paradise or hell, he is a disbeliever, as Allah deserves worship for Himself. Thus, Suhaib was praised: “What an excellent servant Suhaib is; even if he did not fear Allah, he would not disobey Him.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : قال الله تعالى : أنا أغنى الشركاء عن الشرك : قال الإمام حجة الإسلام: درجات الرياء أربعة أقسام، الأولى: وهي أغلظها أن لا يكون مراده الثواب أصلا، كالذي يصلي بين أظهر الناس، ولو انفرد لكان لا يصلي، بل ربما يصلي من غير طهارة مع الناس، فهذا جرد قصده للرياء، فهو الممقوت عند الله تعالى. والثانية: أن يكون له قصد الثواب أيضًا، ولكن قصدا ضعيفا بحيث لو كان في الخلوة لكان لا يفعله، ولا يحمله ذلك القصد على العمل، ولو لم يكن الثواب لكان قصد الرياء يحمله على العمل، فقصد الثواب فيه لا ينفي عنه المقت. والثالثة: أن يكون قصد الثواب والرياء متساويين بحيث لو كان واحد خاليا عن الآخر لم يبعثه على العمل، فلما اجتمعا انبعثت الرغبة، وظواهر الأخبار تدل على أنه لا يسلم رأسا برأس والرابعة أن يكون اطلاع الناس مرجحا مقويا لنشاطه، ولو لم يكن لم يترك العبادة، ولو كان قصد الرياء وحده لما أقدم، فالذي نظنه والعلم عند الله أنه لا يحبط أصل الثواب، ولكنه ينقص منه، أو يعاقب على مقدار قصد الرياء، ويثاب على مقدار قصد الثواب، وأما قوله : «أنا أغنى الشركاء فهو محمول على ما إذا تساوى القصدان أو كان قصد الرياء أرجح. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: أشرك فيه معي غيري: أي من المخلوقين، فلا يضره قصد الجنة وتوابعها مثلا، فإنها من جملة مرضاته سبحانه، وإن كان المقام الأكمل أن لا يعبده لطمع جنة أو خوف نار؛ فإنه عد كفرا عند بعض العارفين، لكن التحقيق فيه أنه لو كان بحيث لو لم تخلق جنة ولا نار لما عبده سبحانه لكان كافرا؛ فإنه يستحق العبادة لذاته، ولذا مدحصهيب بما روي في حقه : نعم العبد صهيب لو لم يخف الله ما عصاه». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Whoever seeks reputation” – Sheikh Abu Hamid said: Showing off is derived from sight, and reputation from hearing. The essence of showing off is seeking status in people’s hearts by displaying praiseworthy traits. The definition of showing off is displaying worship as obedience to Allah. The one showing off is the worshipper, those shown off to are people, the means of showing off are virtuous traits, and showing off is the intent to display them. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من سمع إلخ : قال الشيخ أبو حامد: الرياء مشتق من الرؤية، والسمعة من السماع، وإنما الرياء أصله طلب المنزلة في قلوب الناس بإرائهم الخصال المحمودة، فحد الرياء هو إراءة العبادة بطاعة الله تعالى، فالمرائي هو العابد والمرائي له هو الناس، والمرائي به هو الخصال الحميدة، والرياء هو قصد إظهار ذلك. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “due to some desiring others” – the summary is that they are not among those who love or hate for Allah’s sake. Rather, their affairs are tied to corrupt aims and futile intentions. Sometimes they desire people for their own purposes, showing friendship, and sometimes they dislike people for reasons, showing enmity. The essence is that people’s love or enmity is irrelevant, as it is based on their desires and whims. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: برغبة بعضهم إلى بعض إلخ والحاصل أنهم ليسوا من أهل الحب في الله والبغض الله، بل أمورهم متعلقة بالأغراض الفاسدة والمقاصد الكاسدة، فتارة يرغبون في قوم لأغراض، فيظهرون لهم الصداقة، وتارة يكرهون قوما لعلل، فيظهرون لهم العداوة، وخلاصته أنه لا عبرة بمحبة الخلق وعداوتهم، فإنهما مبنيتان على غرضهم وشهوتهم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I accept his intent” means his intention, even at the earliest stages of thought. His statement: “and desire” means his firm resolve at the end, for a believer’s intention is better than his deed. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أتقبل همه أي نيته، ولو كانت في أوائل مراتب الخواطر . وقوله: «وهواه أي قصده المقرر في الأواخر؛ لأن نية المؤمن خير من عمله. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Indeed, everything has a zeal” – its explanation is that a person engages in matters with great eagerness and intense effort initially, followed by a decline. If he is moderate, cautious of excess and neglect, and follows the straight path, hope for him to be among the successful and perfected. But if he pursues excess to the point of being pointed at with fingers, do not regard or rely on him, for he may be among the ruined. However, do not assume he is among the losers, but do not hope for him as you would the moderate. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن لكل شيء شرة إلخ وتوضيحه أن الإنسان يشتغل بالأشياء على حرص شديد ومبالغة عظيمة في أول الأمر، ثم إن تلك الشرة يتبعها فترة، فإن كان مقتصدا محترزًا عن جانبي الإفراط والتفريط، وسالكا الطريق المستقيم، فأرجو كونه من الفائزين الكاملين، وإن سلك طريق الإفراط حتى يشار إليه بالأصابع، فلا تلتفتوا إليه ولا تعولوا عليه؛ فإنه ربما يكون من الهالكين، لكن لا تجزموا بأنه من الخاسرين، ولا تعدوه منهم، لكن لا ترجوه كما رجوتم المقتصد. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “It is enough evil for a man to be pointed at with fingers” – Al-Tayyibi explained it most eloquently, saying: The desire for leadership and fame in people’s hearts is among the soul’s greatest pitfalls and traps. It afflicts scholars, worshippers, and those striving for the Hereafter. Even if they subdue their souls, abstain from desires and doubts, and compel themselves to various acts of worship, their souls fail to seek overt sins of the limbs. Instead, they seek respite in displaying good and showcasing knowledge and deeds, finding relief from the struggle’s hardship in gaining people’s approval, not content with Allah’s knowledge alone. They rejoice in people’s praise, not sufficing with Allah’s praise, loving their admiration, service, and prominence in gatherings. The soul finds in this the greatest pleasure and sweetest desire, thinking it lives for Allah and His worship, when it lives for these hidden desires that only discerning minds perceive. Such a person is registered with Allah as a hypocrite, though he thinks he is among His close servants. This is a soul’s trap from which only the truthful and sincere are safe. Hence, it is said: The last thing to leave the hearts of the truthful is the love of leadership, the greatest snare of devils. Thus, the praised becomes the disgraced, except those whom Allah elevates by spreading His religion without their contrivance, like the Prophets, Messengers, Rightly Guided Caliphs, verified scholars, and righteous predecessors. Praise be to Allah, Lord of the worlds. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: بحسب امرئ من الشر أن يشار إليه بالأصابع إلخ وتوضيحه ما ذكره الطيبي الله بأحسن عبارة وأزين إشارة، حيث قال: وبين الحال يعني حب الرياسة والجاه في قلوب الناس هو من آخر غوائل النفس ومواطن مكائدها، يبتلي به العلماء والعباد والمشمرون عن ساق الجد لسلوك طريق الآخرة من الزهاد؛ فإنهم مهما قهروا أنفسهم، وفطموها عن الشهوات، وصانوها عن الشبهات، وحملوها بالقهر على أصناف العبادات، عجزت نفوسهم عن الطمع في المعاصي الظاهرة الواقعة على الجوارح، فطلبت الاستراحة إلى التظاهر بالخير وإظهار العلم والعمل، فوجدت مخلصا من مشقة المجاهدة إلى لذة القبول عند الخلائق، ولم تقنع باطلاع الخالق، وفرحت بحمد الناس، ولم تقنع بحمد الله وحده، فأحب مدحهم وتبركهم بمشاهدته وخدمته وإكرامه وتقديمه في المحافل، فأصابت النفس في ذلك أعظم اللذات وألذ الشهوات، وهو يظن أن حياته بالله تعالى وعباداته، وإنما حياته بهذه الشهوات الخفية التي تعمى عن دركها إلا العقول الناقدة، قد أثبت اسمه عند الله من المنافقين، وهو يظن أنه عند الله من عباده المقربين، فهذه مكيدة للنفس لا يسلم عنها إلا الصديقون من المخلصين، ولذلك قيل : آخر ما يخرج من رؤوس الصديقين حب الرياسة، وهو أعظم شبكة للشياطين، فإذا المحمود هو المخمول إلا من شهره الله تعالى بنشر دينه من غير تكلف منه كالأنبياء والمرسلين والخلفاء الراشدين والعلماء المحققين والسلف الصالحين والحمد لله رب العالمين. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “a good deed” clarifies it. It is known that there is no good in a deed done for showing off, so his deed is sincere. Al-Muzhir said: It means, inform us about one who does a righteous deed for Allah, not for people, and they praise him – does this nullify his reward? He said: “That is the immediate glad tidings of the believer,” meaning he is not showing off in that deed, so Allah grants him two rewards: in this world, people’s praise, and in the Hereafter, what is prepared for him. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: من الخير بيان له، ومن المعلوم أن لا خير في العمل للرياء، فيكون عمله خالصًا. وقال المظهر: أي أخبرنا بحال من عمل عملا صالحا الله تعالى لا للناس، ويمدحونه هل يبطل ثوابه ؟ فقال : «تلك عاجل بشرى المؤمن»، يعني هو في عمله ذلك ليس مرائيا، فيعطيه الله تعالى به ثوابين في الدنيا، وهو حمد الناس له، وفي الآخرة ما أعد له. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I was pleased with the state” – the clearer meaning is that his pleasure aligns with natural disposition and Shariah, as he is pleased that someone saw him in a good state and dislikes being seen in a bad one, without intending to show off or seek reputation. This is like the narration from Abu Musa by At-Tabarani: “Whoever is pleased with his good deed and displeased with his bad deed is a believer.” Allah said: Say: In the bounty of Allah and His mercy, let them rejoice; it is better than what they amass (Yunus: 58). A believer rejoices in being enabled to do good deeds, unlike others who rejoice in amassing wealth. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فأعجبني الحال إلخ : فالأظهر أن إعجابه بحسب أصل الطبع المطابق للشرع من أنه يعجبه أنه رآه أحد على حالة حسنة، ويكره أن يراه على حالة قبيحة مع قطع النظر عن أن يكون ذلك العمل مطمحا للرياء ومطمعا للسمعة، فيكون من قبيل قوله له على ما رواه الطبراني عن أبي موسى من سرته حسنة وساءته سيئة فهو مؤمن، وقد قال تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ ) (يونس: ٥٨)، فالمؤمن يفرح بتوفيق الأعمال، كما أن غيره يفرح بتكثير الأموال. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “whatever” – meaning that deed, whether good or evil, in words or actions, whether he intends its exposure or not, as Allah said: And Allah will expose what you were concealing (Al-Baqarah: 72). (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : كائنا: أي ذلك العمل ما كان أي من الأعمال، ونصب كائنا» على الحال أي حال ذلك العمل أي شيء كان خيرا أو شرا من الأقوال والأفعال، أي سواء أراد ظهوره أو لم يرده؛ لقوله تعالى: ﴿وَاللهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تكْتُمُونَ ﴾ (البقرة: (۷۲). كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “garment” means a sign in appearance or form. His statement: “by which he is known” means he is distinguished from others, as a garment indicates whether a person is notable or otherwise. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : رداء: أي علامة من هيئة وصورة، قوله: يعرف به أي يمتاز به عن غيره كما يعرف بالرداء كون الرجل من الأعيان أو غيره من الأعوان. كذا في «المرقاة».