Chapter on the Virtues of the Master of the Messengers, Blessings and Peace of Allah be upon Him

(1) His statement: “Chapter on the Virtues of the Master of the Messengers, Blessings and Peace of Allah be upon Him”: Know that detailing his virtues, compiling his noble characteristics, and his honor and nobility are matters that cannot be limited or fully enumerated, nor can they be completely accounted for. Rather, this chapter mentions a glimpse of his characteristics and a portion of his virtues, which point to the rest of his qualities. (As stated in Al-Mirqat) And the statement of Allah, the Exalted: “And as for the favor of your Lord, proclaim it” [Ad-Duha: 11]

(1) His statement: “I was sent from the best of the generations of the children of Adam, etc.”: Know that the meaning of “best” and “chosen” in this Hadith and the one following it, regarding the tribes, is not in terms of religion but in terms of praiseworthy qualities. His statement “generation after generation” is said to be a state of preference, with the “fa” indicating a progression in excellence from one generation to the next. A “generation” refers to the people of a single era. In Sharh as-Sunnah, it is said: A generation is a group of people living in the same time, called a “qarn” because it connects one nation to another and one world to another. It is derived from the verb “qarana” (to join), used as a term for the time or its people. It is said a generation is eighty years, or forty, or one hundred. The first view is intended here. Thus, the meaning is: I was sent from the best classes of the children of Adam, existing class after class. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “until I was from the generation in which I was”: It is said that “until” indicates the appearance in the generation in which he existed in its form. According to what Imam Ibn al-Jawzi narrated in Kitab al-Wafa from Ka’b al-Ahbar, he said: When Allah, the Exalted, intended to create Muhammad, He commanded Jibril, who brought the white handful, which is the place of the grave of the Messenger of Allah (ﷺ). It was kneaded with the water of Tasnim, dipped in the rivers of Paradise, and circulated in the heavens. Thus, the angels knew Muhammad (ﷺ) before Adam knew him. Then, the light of Muhammad (ﷺ) was seen on Adam’s forehead. It was said to him: O Adam, this is the master of your offspring among the messengers. When Hawwa’ bore Shith, the light transferred from Adam to Hawwa’. She would give birth to two children in every pregnancy except for Shith, whom she bore alone as an honor for Muhammad (ﷺ). The light continued to transfer from pure to pure until Amina bore him from Abdullah ibn Abdul-Muttalib. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: باب فضائل سيد المرسلين صلوات الله وسلامه عليه: اعلم أن تفصيل فضائله وتحصيل شمائله وشرف وكرم مما لا يُحَدُّ ولا يُحصى، بل ولا يمكن أن يعد ويستقصى، وإنما ذكر في هذا الباب شمة من شمائله ولمة من فضائله تدل على بقية خصائله. كذا في المرقاة».

(۱) قوله: بعثت من خير قرون بني آدم إلخ : اعلم أن معنى الخيرية في هذا الحديث والاصطفاء في الذي يليه المذكورتين في حق القبائل ليس باعتبار الديانة، بل باعتبار الخصائل الحميدة. وقوله: «قرنا فقرنا قيل: إنه حال للتفضيل، والفاء فيه للترتيب في الفضل على سبيل الترقي من القرن السابق إلى القرن اللاحق والقرن من الناس أهل زمان واحد. وفي شرحالسنة: القرن كل طبقة مقترنين في وقت قيل : سمي قرنا؛ لأنه يقرن أمة بأمة وعالما بعالم، وهو مصدر قرنت، وجعل اسما للوقت أو لأهله. قيل : القرن ثمانون سنة. وقيل: أربعون وقيل : مائة انتهى. والقول الأول هو المراد هنا. فالمعنى بعثت من خير طبقات بني آدم كائنين طبقة بعد طبقة. كذا في «المرقاة».

(۱) قوله: بعثت من خير قرون بني آدم إلخ : اعلم أن معنى الخيرية في هذا الحديث والاصطفاء في الذي يليه المذكورتين في حق القبائل ليس باعتبار الديانة، بل باعتبار الخصائل الحميدة. وقوله: «قرنا فقرنا قيل: إنه حال للتفضيل، والفاء فيه للترتيب في الفضل على سبيل الترقي من القرن السابق إلى القرن اللاحق والقرن من الناس أهل زمان واحد. وفي شرحالسنة: القرن كل طبقة مقترنين في وقت قيل : سمي قرنا؛ لأنه يقرن أمة بأمة وعالما بعالم، وهو مصدر قرنت، وجعل اسما للوقت أو لأهله. قيل : القرن ثمانون سنة. وقيل: أربعون وقيل : مائة انتهى. والقول الأول هو المراد هنا. فالمعنى بعثت من خير طبقات بني آدم كائنين طبقة بعد طبقة. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: حتى كنت من القرن الذي كنت فيه وفي قولنا حتى ظهر في القرن الذي وجد في نسخته؛ لما روى الإمام ابن الجوزي في كتاب الوفاء عن كعب الأحبار قال: لما أراد الله عز وجل أن يخلق محمدا الأمر جبريل علي ، فأتاه بالقبضة البيضاء التي هي موضع قبر رسول الله ، فعجنت بماء التسنيم، فغمست في أنهار الجنة، وطيفها في السماوات، فعرفت الملائكة محمد ا ﷺ قبل أن يعرف آدم، ثم كان نور محمد ﷺ يرى في غرة جبهة آدم ، وقيل له: يا آدم هذا سيد ولدك من المرسلين، فلما حملت حواء الله بشيث انتقل النور من آدم إلى حواء، وكانت تلد في كل بطن ولدين ولدين إلا شيئا؛ فإنه ولدته وحده كرامة لمحمد ، ثم لم يزل ينقتل من طاهر إلى طاهر إلى أن ولدته آمنة من عبد الله بن عبد المطلب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Indeed, Allah created the creation,” meaning the jinn and humans. His statement: “and placed me among the best of them,” refers to humans. His statement: “two groups,” means Arabs and non-Arabs. His statement: “and placed me in the best group,” refers to the Arabs. His statement: “and placed me in the best tribe,” means Quraysh. His statement: “Then He divided them into households,” means clans. His statement: “and placed me in the best household,” means the clan of Banu Hashim. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إن الله خلق الخلق أي الجن والإنس. وقوله: فجعلني في خيرهم وهو الإنس. وقوله: «فرقتين» أي عربا وعجما. وقوله: فجعلي في خيرهم فرقة وهم العرب. وقوله: فجعلني في خيرهم قبيلة» يعني قريشا. وقوله: «ثم جعلم بيوتا أي بطونا. وقوله: فجعلني في خيرهم بيتا يعني بطن بني هاشم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “My likeness and the likeness of the prophets is like a palace, etc.”: At-Tibi said: This is a representational analogy, comparing the prophets and the guidance, knowledge, and moral virtues they were sent with to a palace, beautifully constructed but missing a brick to complete and perfect it. Our Prophet (ﷺ) was sent to fill that gap, sharing with them in establishing the foundations and raising the structure. This assumes the exception is disconnected. It is also possible that it is connected in meaning, as the meaning is that they marveled at the places except for the place of that brick, and the one who perfects it is none other than what he was distinguished with in terms of love and the true essence that the people of gnosis recognize. The essence is that it hints at what was narrated from him: “I was sent to perfect noble morals.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : مثلي ومثل الأنبياء كمثل قصر إلخ : قال الطيبي : هذا من التشبيه التمثيلي، شبه الأنبياء وما بعثوا به من الهدى والعلم وإرشادهم الناس إلى مكارم الأخلاق بقصر شيد بنياه وأحسن بناؤه، لكن ترك منه ما يصلحه وما يسد خلله من اللبنة، فبعث نبينا لسد ذلك الخلل مع مشاركته إياهم في تأسيس القواعد ورفع البنيان، هذا على أن يكون الاستثناء منقطعا، ويجوز أن يكون متصلا من حيث المعنى؛ إذ حاصل المعنى تعجبهم المواضع إلا موضع تلك اللبنة، وليس ذلك المصلح إلا ما اختص به من معنى المحبة، وحق الحقيقة الذي يعتنيه أهل العرفان حاصله: أنه فيه إيماء إلى ما ورد عنه الله بعثت لأتمم مكارم الأخلاق. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “noble morals”: The intended meaning of morals here is states of being, which is why it is paired with “and to complete virtuous deeds” for outward actions like worship and speech. “Virtuous deeds” is the plural of “hasan,” contrary to linguistic convention. The essence is that his Shari’ah is the best of actions, and his way is the most perfect of states. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: مكارم الأخلاق المراد من الأخلاق الأحوال، ولذا قوبل بقوله: وكمال محاسن الأفعال للأمور الظاهرة من العبادات والأقوال والمحاسن جمع حسن على خلاف القياس، وحاصله أن شريعته أفضل الأفعال وطريقته أكمل الأحوال. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “while Adam was still lying in his clay,” from “jadal,” meaning being cast on solid ground, i.e., in a state of being fallen and cast down. His statement: “I will inform you of the beginning of my affair,” means the first appearance of my prophethood and my elevation in this world through the words of my father of the faith, Ibrahim (peace be upon him). His statement: “the supplication of Ibrahim” refers to his supplication when he built the Ka’bah, saying: “Our Lord, send among them a messenger from themselves,” and Allah answered his supplication. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the vision of my mother when she gave birth to me, etc.”: At-Tibi and others said it could refer to a vision in a dream or in wakefulness. If the former, “gave birth” means she was near to giving birth. This is based on what Ibn al-Jawzi narrated in Kitab al-Wafa, that when her delivery approached, someone came to her and said: “Say: I seek refuge for him with the One from the evil of every envier.” When she was pregnant with him, someone came and said: “Do you know that you are pregnant with the master and prophet of this nation?” His statement: “a light emerged from her that illuminated the palaces of Sham” refers to the light representing the emergence of his prophethood between the East and the West, dispelling the darkness of disbelief and misguidance. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وإن آدم لمنجدل من الجدل، وهو الإلقاء على الأرض الصلبة، أي والحال أنه لساقط وملقى. وقوله: سأخبركم بأول أمري أي بأول ما ظهر من نبوتي ورفعتي في الدنيا على لسان أبي الملة إبراهيم عليه. وقوله: «دعوة إبراهيم بالرفع أي هو دعوة إبراهيم حين بنى الكعبة، فقال: ربنا وابعث فيهم رسولا منهم، فاستجاب الله دعاءه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: التي رأت إلخ قال الطيبي وغيره يحتمل أن يراد منها الرؤية في المنام وفي اليقظة، فعلى الأول معنى وضعت أي شارفت وقربت من الوضع، وذلك لما روى ابن الجوزي في كتاب الوفاء أن أمه رأت حين دنت ولادتها أتاها آت فقال: قولي أعيذه بالواحد من شر كل حاسد بعد إن رأت حين حملت به إن آتيا أتاها، وقال: هل شعرت إنك حملت بسيد هذه الأمة ونبيها. وقوله: قد خرج لها نور أضاء لها منه قصور الشام». وذلك النور عبارة عن ظهور نبوته ما بين المشرق والمغرب، واضمحل بها ظلمة الكفر والضلالة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “was established, etc.,” means prophethood was affirmed for me while Adam was between spirit and body, meaning cast on the ground as a form without a soul. The meaning is that it was before his soul was attached to his body. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وجبت إلخ أي ثبتت لي النبوة، والحال أن آدم بين الروح والجسد يعني مطروح على الأرض صورة بلا روح، والمعنى أنه قبل تعلق روحه بجسده. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Indeed, Allah, the Exalted, said to the inhabitants of the heavens”: At-Tibi said: The preference is understood from the sternness of the address and its severity in addressing the inhabitants of the heavens, assuming something impossible from them, treating it as if it occurred, and attaching a severe threat to it to display His majesty and grandeur, showing they are far from being associated with what resembles partnership, as in His saying: “And they have made between Him and the jinn a lineage” [As-Saffat: 158], to belittle them and diminish their status. In contrast, His address to him (ﷺ) is gentle, stating that whatever has occurred or will occur from him is forgiven, making the conquest of Makkah a cause for forgiveness, victory, completion of the favor, and guidance to the straight path, and sending tranquility into the hearts of the believers. The essence of his statement is that Allah was stern in threatening them and gentle in addressing His promise to him. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “Allah, the Exalted, said: ‘We did not send any messenger, etc.’”: At-Tibi said: As for clarifying his favor over the prophets, the verse indicates that every prophet was sent to a specific people, while he (ﷺ) was sent to all mankind. There is no doubt that the messengers were sent to guide people to the straight path, bring them out of darkness into light, and from idol worship to the worship of the All-Knowing King. Whoever among them had a greater impact in this matter was more virtuous. He (ﷺ) had the greatest share in this, attaining the highest rank and precedence, as he was not limited to a specific people or time. His religion spread to the East and West, permeated every place, and continued to extend through all times. Allah increased him in honor upon honor and might upon might. Thus, he was sent to the jinn and humans, as derived from other Qur’anic verses. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إن الله تعالى قال: لأهل السماء : قال الطيبي : يفهم التفضيل من صولة الخطاب وغلظته في مخاطبة أهل السماء وفرض ما لا يتأتى منهم وجعله كالواقع وترتب الوعيد الشديد عليه إظهارا لكبرياءه وجلاله، وأنهم بعداء من أن ينسبوا إلى ما يشاركونه ، كقوله: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا (الصافات: (١٥٨) تحقيرا لهم وتصغيرا لشأنهم، ومن ملاطفته في الخطاب معه الله وإن ما صدر ويصدر منه مغفور، وجعل فتح مكة علة للمغفرة والنصرة وإتمام النعمة والهداية إلى الصراط المستقيم وإنزال السكينة في قلوب المؤمنين. وخلاصة كلامه أنه تعالى غلظ في وعيد خطابهم ولاطف في خطاب وعده. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : قال الله تعالى : وما أرسلنا من رسول إلخ : قال الطيبي: وأما بيان فضله على الأنبياء فإن الآية دلت على أن كل نبي مرسل إلى قوم مخصوص، وهو الله مرسل إلى كافة الناس، ولا ارتياب أن الرسل إنما بعثوا لإرشاد الخلق إلى الطريق المستقيم، وإخراج الناس من الظلمات إلى النور، ومن عبادة الأصنام إلى عبادة الملك العلام، فكل من كان منهم في هذا الأمر أكثر تأثيرا كان أفضل، وكان له الله فيه القدح المعلى وحاز قصب السبق؛ إذ لم يكن مختصا بقوم دون قوم و زمان دون زمان بل دینه انتشر في مشارق الأرض ومغاربها، وتغلغل في كل مكان، واستمر امتداده على وجه كل زمان زاده الله شرفا على شرف وعزا على عز ما ذر شارق ولمح بارق، فله الفضل بحذافيره سابقا ولاحقا، فأرسله إلى الجن والأنس كما يستفاد من بقية الآيارت القرآنية. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I was aided with fear for a month’s journey”: Allah, the Exalted, instilled fear of the Prophet (ﷺ) in the hearts of his enemies, so when there was a month’s journey between him and them, they were in awe and fear of him. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the earth was made a place of prostration and purification for me”: In Sharh as-Sunnah, it is meant that the People of the Book were not permitted to pray except in their synagogues and churches, but Allah, the Exalted, allowed this nation to pray wherever they are, as a facilitation and ease for them, except in specific places like bathrooms, graveyards, and impure places. His statement: “purification” refers to tayammum (dry ablution). Bathrooms and graveyards have been detailed previously. It is said that they (previous nations) could only pray in places they were certain were pure, while we were allowed to pray in all places except those we are certain are impure. Then he clarified the generality of this ruling, branching from what came before, with his statement: “so whoever from my nation, etc.” (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “spoils were made lawful for me”: Meaning the spoils of war taken from the disbelievers. His statement: “and they were not lawful for anyone before me,” meaning among the prophets. Their spoils were collected, and a fire would come to burn them, as some of our scholars stated absolutely. Ibn al-Malak said: Meaning among the nations before us, if they took animals as spoils, they belonged to the warriors, not the prophets. Our Prophet (ﷺ) was distinguished with taking one-fifth and the choice portion. If they took other than that, it was gathered, and a fire would come to burn it. I say: Perhaps the wisdom in burning the spoils was to purify the intention and adorn the disposition in the rank of sincerity in jihad. Allah, the Exalted, is All-Knowing and Most Merciful with His servants. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “I was given intercession”: The definite article refers to the covenant, meaning the general intercession for relief at the gathering place, known as the Praised Station, which the first and the last will envy. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: نصرت بالرعب مسيرة شهر : وقد أوقع الله تعالى في قلوب أعداء النبي ﷺ الخوف منه، فإذا كان بينه وبينهم مسيرة شهر هابوا وفزعوا منه. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : وجعلت لي الأرض مسجدا وطهورا في شرح السنة أراد أن أهل الكتاب لم تبح لهم الصلاة إلا في بيعهم وكنائسهم، وأباح الله عز وجل لهذه الأمة الصلاة حيث كانوا تخفيفا عليهم وتيسيرا ، ثم خص من جميع المواضع الحمام والمقبرة والمكان النجس. وقوله: «طهورا أراد به التيمم. وفي الحمام والمقبرة تفصيل قدمناه. وقيل: معناه أنهم كانوا لا يصلون إلا فيما تيقنوا طهارته من الأرض، وخصصنا بجواز الصلاة في جميع الأرض إلا فيما تيقنا نجاسته، ثم صرح بعموم هذا الحكم وفرع على ما قبله بقوله : فأيهما رجل إلخ. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: وأحلت لي المغانم: أي الغنائم، وهي الأموال المأخوذة من الكفار. وقوله: «ولم تحل لأحد قبلي» أي من الأنبياء، بل غنائمهم توضع، فتأتي نار تحرقها ، هكذا أطلقه بعض الشراح من علمائنا. وقال ابن الملك: أي من قبلنا من الأمم إذا غنموا الحيوانات يكون ملكا للغانمين دون الأنبياء، فخص نبينا بأخذ الخمس والصفي، وإذا غنموا غيرها جمعوه، فتأتي نار فتحرقه أقول: ولعل الحكمة في إحراق الغنيمة تحصيل تحسين النية وتزيين الطوية في مرتبة الإخلاص في الجهاد، والله تعالى أعلم بالعباد ورؤوف بالعباد. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: وأعطيت الشفاعة أل فيه للعهد، أي الشفاعة العامة للإراحة من المحشر المعبر عنها بالمقام المحمود الذي يغبطه عليه الأولون والآخرون. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I was favored over the prophets with six”: At-Turbashti said: In Jabir’s Hadith, it is “five,” and this is not a contradictory difference but a difference in time. The Hadith with five may have come first, as he was given those, so he spoke of them, then he was given a sixth, so he reported six. The author of Al-Khalasah said: It is possible that five or six were mentioned depending on the context. Al-Kirmani said in such cases: The greater number does not negate the lesser. The truth is that he (ﷺ) was distinguished with many virtues that cannot be counted or enumerated, and in each instance, he mentioned what happened to be stated, without intending limitation. (Extracted from Al-Mirqat and Al-Lama’at)

(2) His statement: “comprehensive speech”: Meaning the ability to convey profound meanings with concise words, expressing many meanings with few words. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “I was sent to all creation”: Meaning to all beings generally, including jinn, humans, angels, animals, and inanimate objects. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “and the prophets were sealed with me”: Meaning their existence ended, so no prophet will come after me. This is not contradicted by the descent of Isa, as he will promote our Prophet’s religion perfectly, which is sufficient as a testimony to his honor and a distinction over all creation. At-Tibi said: The door of revelation was closed, the path of messengership was sealed, and he declared the self-sufficiency of people from messengers, manifesting the call after establishing the proof and perfecting the religion, as Allah said: “This day I have perfected for you your religion” [Al-Ma’idah: 3]. The door of inspiration remains open, as it is a support that aids perfect souls and continues due to their need for confirmation, purification, and reminder. As people became self-sufficient from messengership and the call, they needed reminder and awakening due to their immersion in whispers and indulgence in desires. Thus, Allah closed the door of revelation with His wisdom and opened the door of inspiration with His mercy, out of kindness to His servants. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فضلت على الأنبياء بست قال التوربشتي وفي حديث جابر بخمس، وليس هذا باختلاف تضاد، وإنما هو اختلاف زمان، يكون فيه حديث الخمس متقدما، وذلك أنه أعطيها فحدث به، ثم زيد له السادة، فأخبر عن ست. وقال صاحب الخلاصة: ويجوز أن يكون ذكر الخمس أو الست لمناسبة المقام. وقال الكرماني في أمثال هذه المواضع: إن الزائد من العدد لا ينافي الأقل. والحق أنه لة قد خص بفضائل كثيرة لا تعد ولا تحصى، ذكر في كل موضع ما اتفق ذكره، ولم يقصد الحصر التقطته من «المرقاة» و«اللمعات».

(۲) قوله: جوامع الكلم : أي قوة إيجاز في اللفظ مع بسط في المعنى، فأبين بالكلمات اليسيرة المعاني الكثيرة. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله: وأرسلت إلى الخلق كافة أي إلى الموجودات بأسرها عامة من الجن والإنس والملك والحيونات والجمادات. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله : وختم بي النبيون: أي وجودهم، فلا تحدث بعدي نبي، ولا يشكل بنزول عيسى وترويج دين نبينا على أتم النظام، وكفى به شهيدا شرفا، وناهيك به فضلا على سائر الأنام. قال الطيبي : أغلق باب الوحي وقطع طريق الرسالة وسد وأخبر باستغناء الناس عن الرسل وإظهار الدعوة بعد تصحيح الحجة وتكميل الدين، كما قال تعالى: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ﴾ (المائدة: (۳) وأما باب الإلهام فلا ينسد، وهو مدد يعين النفوس الكاملة، فلا ينقطع الدوام ضرورة حاجتها إلى تأكيد وتجريد وتذكير، وكما أن الناس استغنوا عن الرسالة والدعوة احتاجوا إلى التذكير والتنبيه لاستغراقهم في الوساوس، وانهماكهم في الشهوات، فالله تعالى أغلق باب الوحي بحكمته وفتح باب الإلهام برحمته لطفا منه بعباده. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I was brought the keys to the treasures of the earth”: In An-Nihayah, it means what Allah, the Exalted, facilitated for him and his nation in conquering various lands and extracting diverse treasures. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أتيت بمفاتيح خزائن الأرض في النهاية»: أراد ما سهل الله تعالى له ولأمته من افتتاح البلاد المتعددات واستخراج الكنوز المتنوعات، كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “folded the earth for me”: Meaning He gathered it for my sake. The essence is that the earth was folded for him and made like a mirror in his vision, so he said: “I saw its east and west,” meaning all of it. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the red and the white”: These are in apposition to what preceded, meaning the treasures of gold and silver. At-Turbashti said: By the red and white, he meant the treasures of Kisra and Qaysar, as the dominant currency in Kisra’s lands was dinars, and in Qaysar’s lands, it was dirhams. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “that He not destroy them with a general famine”: Meaning a widespread drought affecting all Muslim lands. At-Tibi said: Famine refers to drought and barrenness, a dominant term. His statement: “and that He not let an enemy overcome them,” refers to the disbelievers. His statement: “from outside themselves” describes the enemy, meaning those other than themselves. This condition was added because he asked for it first and was denied, as mentioned in the following Hadith. His statement: “and destroy their core,” refers to the enemy, applicable to both singular and plural. His statement: “their core”: Ibn al-Malak said: Meaning to make it permissible. A commentator said: Meaning to eradicate their community. At-Tibi said: By “core,” he meant their community and place of authority. (As stated in Al-Mirqat)

(4) His statement: “when I decree a matter”: Meaning I issue a final decree. “It cannot be repelled” means by anything, unlike a conditional decree dependent on the presence or absence of something, as clarified in the chapter on supplication and repelling affliction. Al-Muzhir said: Know that Allah, the Exalted, has two types of decrees for His creation: final and conditional. The conditional decree, such as “if such-and-such happens, then this will occur,” is subject to erasure and confirmation, as Allah said: “Allah erases what He wills and confirms” [Ar-Ra’d: 39]. The final decree is what He decreed in eternity without conditioning it on an action, so it occurs with absolute certainty, unchanged and independent of the one decreed upon or for, as it is part of His knowledge of what was and will be, and contradicting His knowledge is absolutely impossible. This is not subject to erasure or confirmation, as Allah said: “There is no changer of His decree” [Ar-Ra’d: 41]. The Prophet (ﷺ) said: “There is no repelling His decree or judgment,” so his statement “when I decree a matter, it cannot be repelled” refers to the second type, which is why it was not granted to him. It indicates that the supplications of prophets are answered except in cases like this. (As stated in Al-Mirqat)

(5) His statement: “until some of them destroy and enslave others”: At-Tibi said: “Until” means “so that,” i.e., so that some of your nation destroy and enslave others. His statement: “when I decree a matter, it cannot be repelled” sets the stage for this meaning. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: زوى لي الأرض: أي جمعها لأجلي وحاصله: أنه طوي له الأرض وجعلها مجموعة كهيئة خف في مرآة نظره، ولذا قال فرأيت مشارقها ومغاربها، أي جميعها. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: الأحمر والأبيض : بدلان مما قبلهما، أي كنز الذهب والفضة. قال التوربشتي يريد بالأحمر والأبيض خزائن كسرى وقيصر، وذلك أن الغالب على نقود مما لك كسرى الدنانير، والغالب على نقود ممالك قيصر الدراهم. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : أن لا يهلكها بسنة عامة : أي بقحط شائع لجميع بلاد المسلمين. قال الطيبي: السنة القحط والجدب، وهي من الأسماء الغالبة. وقوله: وأن لا يسلط عليهم عدوا وهم الكفار. وقوله: من سوى أنفسهم صفة عدوا، أي كائنا من سوى أنفسهم، وإنما قيده بهذا القيد لما سأل أولا ذلك، فمنع على ما يأتي في الحديث الآتي. وقوله: فيستبيحأي العدو، وهو مما يستوي فيه الجمع والمفرد. وقوله: بيضتهم قال ابن الملك: أي يجعلها مباحة. وقال شارح: أي يستأصل مجتمعهم. وقال الطيبي : أراد بالبيضة مجتمعهم موضع سلطانهم. كذا في «المرقاة».

(٤) قوله: إني إذا قضيت قضاء : أي حكمت حكما مبرما. فإنه لا يرد أي بشيء بخلاف الحكم المعلق بشرط وجود شيء أو عدمه، كما حقق في باب الدعاء ورد البلاء. قال المظهر : اعلم أن الله تعالى في خلقه قضائين: مبرما ومعلقا بفعل، كما قال: إن فعل الشيء الفلاني كان كذا وكذا، وإن لم يفعله فلا يكون كذا وكذا، من قبيل ما يتطرق إليه المحو والإثبات، كما قال تعالى في محكم كتابه : يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ﴾ (الرعد: (۳۹). وأما القضاء المبرم فهو عبارة عما قدره سبحانه في الأزل من غير أن يعلقه بفعل، فهو في الوقوع نافذ غاية النفاذ، بحيث لا يتغير بحال، ولا يتوقف على المقضي عليه ولا المقضي له؛ لأنه من علمه بما كان وما يكون وخلاف معلومه مستحيل قطعا، وهذا من قبيل ما لا يتطرق إليه المحو والإثبات قال تعالى: ﴿لَا مُعَقِبَ لِحُكْمِة (الرعد: (٤١). وقال النبي عليه: الا مرد لقضائه ولا مرد لحكمه فقوله : إذا قضيت قضاء فلا يرد من القبيل الثاني، ولذلك لم يجب إليه. وفيه أن الأنبياء مستجابوا الدعوة إلا في مثل هذا. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: حتى يكون بعضهم يهلك بعضا إلخ : قال الطيبي: حتى بمعنى كي أي لكي يكون بعض أمتك يهلك بعضا، فقوله : إني إذا قضيت قضاء، فلا يرد توطئة لهذا المعنى.

(1) His statement: “It was a prayer of hope and fear”: This means the prayer combined the intention of hoping for reward and fearing punishment, unlike other prayers where one of these motives may predominate. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إنها صلاة رغبة ورهبة المراد به أن هذه صلاة جامعة بين قصد رجاء الثواب وخوف العقاب، بخلاف سائر الصلوات؛ إذ قد يغلب فيها أحدا الباعثين على أدائها. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Allah will not combine two swords against this nation, etc.”: Rather, Allah chose the lighter of them, the sword from within, not from outside, in a way that leads to eradication. Otherwise, they may combine in some circumstances. This indicates the preservation of the faith and glad tidings of this nation’s protection until the Day of Resurrection. The Qadi said: It means their swords and their enemies’ swords will not combine against them to eradicate them. Rather, if they direct their strife among themselves, an enemy is sent to distract them from their internal strife, restraining their conflict, as stated by Shaykh At-Turbashti. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : لن يجمع الله على هذه الأمة سيفين إلخ: بل اختار الله الأيسر منهما، وهو السيف منها دون السيف من غيرها على وجه الاستئصال، وإلا فقد يجتمعان في بعض الأحوال، ففيه إشارة إلى بقاء الملة وبشارة في حفظ هذه الأمة إلى يوم القيامة. وقال القاضي : معناه أن سيوفهم وسيوف أعداءهم لا يجتمعان عليهم، فيؤديان إلى استئصالهم، بل إذا جعلوا بأسهم بينهم سلط عليهم العدو فيشغلهم به عن أنفسهم ويكف عنهم بأسهم، وهو من قول الشيخ التوربشتي. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “that your Prophet does not supplicate against you”: The apparent meaning is that he does not supplicate for your eradication through destruction. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “that the people of falsehood do not prevail over the people of truth”: At-Turbashti said: It means that falsehood, even if its supporters multiply, will not overcome the truth to the extent of erasing it or extinguishing its light, even if its supporters are few. This has not occurred, by Allah’s grace, despite the trials and great tribulations we have faced with enemies prevailing over us and the persistence of falsehood. The truth remains clear, and the Shari’ah stands firm, its fire unextinguished and its landmarks undiminished. (As stated in Al-Mirqat)

(3) His statement: “that you do not unite upon misguidance”: Meaning you do not agree on something false. This indicates that the consensus of the nation is a proof, and what is good among people is good with Allah, supported by His saying: “And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows other than the way of the believers, We will give him what he has taken and drive him into Hell, and evil it is as a destination” [An-Nisa: 115]. This is a sound basis for the saying: “Consensus is a proof,” derived by Ash-Shafi’i from the Qur’an. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أن لا يدعو عليكم نبيكم والأظهر أنه لا يدعو عليكم دعاء الاستئصال بالإهلاك. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : وأن لا يظهر أهل الباطل على أهل الحق : قال التوربشتي : يريد أن الباطل وإن كثرت أنصاره، فلا يغلب الحق بحيث يمحقه ويطفئ نوره، وإن قل أعوانه، ولم يكن ذلك بحمد الله مع ما ابتلينا به من الأمر القادح والمحنة العظمى بتسلط الأعداء علينا، ومع الاستمرار الباطل، فالحق أبلج والشريعة قائمة لم تخمد نارها ولم يندرس منارها. كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : أن لا تجتمعوا على ضلالة: أي وأن لا تتفقوا على شيء باطل، وهذا يدل على أن إجماع الأمة حجة، وأن ما هو حسن عند الناس فهو حسن عند الله، ويقويه قوله تعالى: ﴿ وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا ﴾ (النساء : ١١٥)، فهذا مأخذ حسن لقولهم: الإجماع حجة». استنبطه الشافعي له من الكتاب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “We are the last,” meaning in coming to this world. His statement: “and the first,” meaning in entering Paradise and other virtues. His statement: “Musa is the Chosen of Allah,” meaning selected for His speech. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: نحن الآخرون يعني في المجيء إلى الدنيا. وقوله: ونحن السابقون أي في دخول الجنة وغير ذلك من الفضائل. وقوله: «وموسى صفي الله أي مختاره لكلامه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I am the Beloved of Allah, without boasting”: At-Tibi said: He first affirmed their virtues with “it is so,” then indicated that he is the most virtuous and complete, encompassing what was distributed among them. The Friend, Confidant, and Honored are included in the Beloved. Know that the difference between the Friend and the Beloved is that the Friend is from “khullah,” meaning need, as Ibrahim’s reliance was on Allah, so He took him as a Friend. The Beloved is both the lover and the beloved, while the Friend loves out of need for the one who loves him, but the Beloved loves without purpose. The essence is that the Friend is in the rank of the seeker, the wayfarer, and the requester, while the Beloved is in the rank of the sought, the attracted, and the desired, as Allah said: “He chooses for Himself whom He wills and guides to Himself whoever turns back” [Ash-Shura: 13]. It is said: The Friend acts according to Allah’s pleasure, while Allah acts according to the Beloved’s pleasure, as Allah said: “We will surely turn you to a qiblah with which you will be pleased” [Al-Baqarah: 144], and “Your Lord will surely give you, and you will be satisfied” [Ad-Duha: 5]. It is said: The Friend’s forgiveness is at the level of hope, as Ibrahim said: “And the One I hope will forgive my sin” [Ash-Shu’ara: 82], while the Beloved’s forgiveness is at the level of certainty, as Allah said: “That Allah may forgive for you what preceded of your sin and what followed” [Al-Fath: 2]. The Friend said: “And do not disgrace me on the Day they are resurrected” [Ash-Shu’ara: 87], while about the Beloved, Allah said: “The Day when Allah will not disgrace the Prophet and those who believed with him” [At-Tahrim: 8]. The Friend said: “And make me among the inheritors of the Garden of Bliss” [Ash-Shu’ara: 85], while to the Beloved, Allah said: “Indeed, We have given you Al-Kawthar” [Al-Kawthar: 1]. The clearest evidence of the perfection of his beloved status is the statement of the Majestic and Beautiful: “Say, ‘If you love Allah, then follow me, and Allah will love you’” [Aal-E-Imran: 31]. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “with the poor among the believers”: This is clear evidence that the patient poor are superior to the grateful rich. At-Tibi said: This is evidence of their virtue and honor with Allah, as they earned Allah’s love by following His Beloved and adopting his qualities. Poverty, for the Sufis, is not want or need, but the need for Allah alone, not others, and sufficiency with Him, not with others. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: وأنا حبيب الله ولا فخر : قال الطيبي: قرر أولا ما ذكر من فضائلهم بقوله: هو كذلك». ثم نبه على أنه أفضلهم وأكملهم وجامع لما كان متفرقا فيهم، فالحبيب خليل ومتكلم ومشرف. واعلم أن الفرق بين الخليل والحبيب أن الخليل من الخلة الحاجة، فإبراهيم عنه كان افتخاره إلى الله تعالى، فمن هذا الوجه اتخذه خليلا، والحبيب فعيل بمعنى الفاعل والمفعول، فهو الله محب ومحبوب، والخليل محب لحاجته إلى من يحبه، والحبيب لا لغرض. وحاصله: أن الخليل في منزلة المريد السالك الطالب والحبيب في منزلة المراد المجذوب المطلوب اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِى إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ ﴾ (الشورى: (۱۳)، ولذا قيل: الخليل يكون فعله برضا الله تعالى، والحبيب يكون فعل الله برضاه؛ قال تعالى: ﴿ فَلَنُوَلَيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَهَا ﴾ (البقرة: ١٤٤) ﴿ وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى (الضحى : ٥) . وقيل : الخليل مغفرته في حد الطمع، كما قال إبراهيم: ﴿ وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خطيتي ) (الشعراء: (۸۲) والحبيب مغفرته في مرتبة اليقين كما قال تعالى: ﴿ لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِكَ وَمَا تَأْخَرَ ) (الفتح: (٢)، والخليل قال: ﴿ وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ الله (الشعراء: (۸۷) ، والحبيب قال تعالى في حقه : ﴿ يَوْمَ لا يُخْرِى اللهُ النَّبِيِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا مَعَهُ ﴾ (التحريم: (۸) ، والخليل قال: ﴿ وَاجْعَلْنِي مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ الله (الشعراء: ٨٥)، والحبيب قال له : ﴿ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَر النا) (الكوثر : (١) ، والأظهر في الاستدلال على أن مرتبة محبوبيته في درجة الكمال قول ذي الجلال والجمال: قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ ﴾ (آل عمران: (۳۱). كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: ومن معي فقراء المؤمنين هذا دليل واضح على أن الفقير الصابر أفضل من الغني الشاكر. قال الطيبي : هذا دليل على فضلهم وكرامتهم على الله تعالى؛ لأنهم استحقوا محبة الله تعالى بمتابعة حبيبه واتصافهم بصفته، وليس الفقر عند الصوفية الفاقة والحاجة، بل الفقر عندهم الحاجة إلى الله تعالى لا إلى غيره، والاستغناء به لا عنه بغيره. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “when they arrive”: Meaning when they come as a delegation to the King for a need. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : إذا وفدوا : أي إذا قدموا والوفد جماعة يأتون الملك لحاجة. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “without boasting”: Meaning I do not say this to boast, but to acknowledge His favor, proclaim His blessing, and convey what I was commanded. It is said: I do not boast of this, but my boasting is in the One who granted me this rank. I say: It could mean I do not boast of this leadership, but I boast of servitude and worship to Him, as it brings the best reward and increase. If you say: How is it commendable for a person to praise himself, when it is known to be reprehensible in common experience, to the extent that a wise man was asked, “What is not good even if true?” and he said, “A man praising himself”? We say: It is commendable when alerting the listener to something hidden about his state, like a teacher saying to a student: “Listen to me, for you will not find one like me,” or as Yusuf said: “Appoint me over the storehouses of the land; indeed, I am a knowing guardian” [Yusuf: 55]. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “in my hand is the Banner of Praise”: At-Tibi said: It could mean that the Banner of Praise on the Day of Resurrection is a real banner called the Banner of Praise. Shaykh At-Turbashti said: No station among the stations of Allah’s righteous servants is higher or loftier than the station of praise, and all other stations lead to it. As our Prophet (ﷺ) is the master of the messengers and the most praised of creation in this world and the Hereafter, he was given the Banner of Praise, under which the first and the last will gather. This is indicated by his statement: “Adam and those below him are under my banner.” His name was derived from praise, so he is called Muhammad and Ahmad. On the Day of Resurrection, he will be established in the Praised Station, and praises will be opened for him that were not opened for anyone before or after him. He endowed his nation with the blessing of the favor granted to him, so his nation was described in the revealed books before him as the praising nation, praising Allah in ease and hardship. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ولا فخر : أي ولا أقوله تفاخرا، بل اعتدادا بفضله وتحدثا بنعمته وتبليغا لما أمرت به. وقيل: لا افتخر بذلك، بل فخري بمن أعطاني هذه المرتبة. أقول: ويمكن أن يكون المعنى ولا فخر لي بهذه السيادة، بل افتخر بالعبودية له والعبادة؛ فإنه يوجب الحسنى والزيادة. فإن قلت: كيف استحسن مدح الإنسان نفسه، وقد علم في الشاهد استقباحه حتى قيل للحكيم: ما الذي لا يحسن وإن كان حقا ؟ قال مدح الرجل نفسه. قلنا : قد يحسن ذلك عند تنبيه المخاطب على ما خفي عليه من حاله، كقول المعلم للمتعلم: اسمع مني؛ فإنك لا تجد مثلي، وعلى ذلك قول يوسف : اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ ) (يوسف: ٥٥). كذا في «المرقاة».

(۲) قوله وبيدي لواء الحمد : قال الطيبي: ويحتمل أن يكون الحمده لواء يوم القيامة حقيقة يسمى لواء الحمد، وعليه كلام الشيخ التوربشتي حيث قال: لا مقام من مقامات عباد الله الصالحين أرفع وأعلى من مقام الحمد ودونه ينتهي سائر المقامات، ولما كان نبينا سيد المرسلين أحمد الخلائق في الدنيا والآخرة أعطى لواء الحمد ليأوي إلى لوائه الأولون والآخرون، وإليه الإشارة بقوله : آدم ومن دونه تحت لوائي؛ ولهذا المعنى افتتح كتابه بالحمد، واشتق اسمه من الحمد، فقيل: محمد وأحمد، وأقيم يوم القيامة المقام المحمود، ويفتح عليه في ذلك المقام من المحامد ما لم يفتح على أحد قبله، ولا يفتح على أحد بعده، وأمد أمته ببركته من الفضل الذي آتاه، فنعت أمته في الكتب المنزلة قبله بهذا النعت، فقال: أمته الحمادون يحمدون الله في السراء الضراء. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I am the master of the children of Adam on the Day of Resurrection”: The master is the one to whom people turn in calamities and hardships, who handles their affairs, bears their burdens, and repels harm from them. Specifying the Day of Resurrection, despite being their master in this world and the Hereafter, means his leadership will be evident without dispute or opposition, unlike in this world where disbelieving kings and polytheist leaders challenged him. This is close to the meaning of Allah’s saying: “To whom belongs sovereignty this Day? To Allah, the One, the Subduer” [Ghafir: 16], although sovereignty was His before that, but in this world, some claimed sovereignty or were attributed it metaphorically, and all that ceased in the Hereafter. The Hadith proves his superiority over all creation, as the belief of Ahl as-Sunnah is that humans are superior to angels, and he is the most superior of humans by this Hadith and others. As for the Hadith: “Do not favor me over the prophets,” its response is from five perspectives: First, he said it before knowing he was the master of Adam’s children. Second, he said it out of etiquette and humility. Third, the prohibition is against favoring that leads to diminishing the one deemed less. Fourth, it is against favoring that leads to dispute and strife. Fifth, the prohibition is specific to favoring in the essence of prophethood, where there is no distinction, but distinction lies in specific virtues and other merits. Belief in this distinction is necessary, as Allah said: “Those messengers—We favored some over others” [Al-Baqarah: 253], and “And We have favored some prophets over others” [Al-Isra: 55]. (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “the first for whom the grave will split open”: This also proves he is the most virtuous of creation and the most perfect of beings. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أنا سيد ولد آدم يوم القيامة : السيد هو الذي يفزع إليه في النوائب والشدائد، فيقوم بأمورهم ويتحمل عنهم مكارههم، ويدفعها عنهم. والتقييد بيوم القيامة مع أنه الله سيدهم في الدنيا والآخرة، معناه أنه يظهر يوم القيامة سؤدده بلا منازع ولا معاند بخلاف الدنيا، فقد نازعه فيها ملوك الكفار وزعماء المشركين، وهو قريب من معنى قوله تعالى: ﴿ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ﴾ (غافر : ١٦ ) مع أن الملك له قبل ذلك، لكن كان في الدنيا من يدعي الملك أو من يضاف إليه مجازا، فانقطع كل ذلك في الآخرة. وفي الحديث دليل على فضله على كل الخلق؛ لأن مذهب أهل السنة: أن الآدمي أفضل من الملائكة، وهو أفضل الآدميين بهذا الحديث وغيره، صلى وأما الحديث الآخر : لا تفضلوني بين الأنبياء فجوابه من خمسة أوجه أحدها: أنه قاله قبل أن يعلم أنه سيد ولد آدم، والثاني: قاله أدبا وتواضعا والثالث: أن المنهي إنما هو عن تفضيل يؤدي إلى تنقيص المفضول. والرابع: إنما هي عن تفضيل يؤدي إلى الخصومة والفتنة والخامس : أن النهي مختص بالتفضيل في نفس النبوة، ولا تفاضل فيها، وإنما التفاضل في الخصائص وفضائل أخرى، ولا بد من اعتقاد التفضيل؛ فقد قال تعالى: ﴿ تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ (البقرة: ٢٥٣). وقد قال أيضا: ﴿ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّنَ عَلَى بَعْضٍ (الإسراء: ٥٥). كذا في «المرقاة».

(۲) قوله: أول من ينشق عنه القبر : فيه دليل أيضا على أنه أفضل المخلوقات وأكمل الموجودات. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “the first to intercede in Paradise”: It is said that “in” is explanatory, meaning for entry into Paradise. Alternatively, it is locative, meaning I will intercede in Paradise to raise the ranks. His statement: “as I have been believed”: The word “as” is a verbal noun, meaning the extent of my nation’s belief in me or the strength of their belief. The first interpretation highlights the large number of the nation, while the second emphasizes the strength of their faith, their love, and their steadfastness in religion. Both meanings align with the notion of being the best nation. The first meaning is more fitting to the context of the Hadith. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله : أما أول شفيع في الجنة: قيل : «في تعليلية، أي لدخولها. وقيل: ظرفية، أي أشفع في الجنة لرفع الدرجات قوله: «ما صدقت كلمة «ما» مصدرية، أي مقدار تصديق أمتي إياي أو كالتصديق بي، فعلى الأول المقصود بيان كثرة الأمة، وعلى الثاني بيان قوة إيمانهم وزيادة محبتهم وعقيدتهم برسولهم الله وثباتهم على الدين، وعلى المعنيين يحتمل كونه كنتم خير أمة، والمعنى الأول أنسب بسياق الحديث. كذا في «اللمعات».

(1) His statement: “There is no prophet…”: The meaning is that every prophet was given miracles that, when witnessed, compelled the observer to believe in him. When his era ended, those miracles ceased. This is the sumMaryam (Mary) of some scholars’ explanations. To clarify, each prophet was given extraordinary signs appropriate to his time to establish his prophethood. When his era ended, those miracles ceased, such as the staff turning into a serpent in the time of Moses or producing a radiant hand, as sorcery was prevalent then, so he brought something beyond sorcery that compelled belief. In the time of Eesa (Jesus), medicine was dominant, so he brought miracles greater than medicine, like reviving the dead and healing the blind and lepers. In the time of our Messenger (ﷺ), eloquence and rhetoric prevailed, so the Qur’an came and surpassed all, as At-Tibi said. There is a point of reflection regarding his statement “surpassed all.” The correct view is that the Qur’an is a renowned, everlasting miracle until the end of time, recited even in the ranks of Paradise and heard from the words of the Most Merciful. This is the meaning of “What I was given was revelation.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “revelation”: This refers to the Qur’an, which reaches the pinnacle of miraculousness in its composition and meaning. It is more beneficial and universally advantageous than other miracles, as it encompasses invitations, proofs, and persists through the ages. It benefits those present at the time of revelation, those absent, and those who come after until the Day of Resurrection equally. Thus, he said: “So I hope to have the most followers among them on the Day of Resurrection.” Allah fulfilled his hope. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: ما من الأنبياء من نبي إلخ والمعنى أن كل نبي قد أعطي من المعجزات ما إذا شوهد واطلع عليه دعا الشاهد إلى تصديقه، فإذا انقطع زمانه انقطعت تلك المعجزة. هذا خلاصة كلام بعض الشراح من علمائنا انتهى. وتحريره أن كل نبي اختص بما يثبت دعواه من خارق العادات بحسب زمانه، فإذا انقطع زمانه انقطعت تلك المعجزة كقلب العصا ثعبانا في زمان موسى ، وإخراج اليد البيضاء؛ لأن الغلبة في زمنه للسحر، فأتاهم بما هو فوق السحر واضطرهم إلى الإيمان. وفي زمن عيسى الطب، فأتاهم بما هو أعلى من الطب وهو إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص. وفي زمن رسولنا له البلاغة والفصاحة، فجاء القرآن وأبطل الكل، قاله الطيبي. وفيه تأمل من جهة قوله : أبطل الكل، فالصواب أن يقال: فجاء القرآن معجزة مشتهرة دائمة إلى انقراض الزمان، بل أبد الآباد لما يتلى في درجات الجنان، بل يسمع من كلام الرحمن، وهذا معنى قوله: «وإنما كان الذي أوتيت وحيا». كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : وحيا: فالمراد بالوحي القرآن البالغ أقصى غاية الإعجاز في النظم والمعنى، وهو أكثر فائدة وأعم منفعة من سائر المعجزات؛ فإنه يشتمل على الدعوات والحجة ويستمر على مر الدهور والأعصار، وينتفع به الحاضرون عند الوحي المشاهدون له والغائبون عنه والموجودون بعده إلى يوم القيامة على السواء، ولذلك رتب عليه قوله: «فأرجو أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة». وقد حقق الله رجاءه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I will have the most followers among the prophets on the Day of Resurrection”: This is because his nation constitutes two-thirds of the inhabitants of Paradise, as mentioned in a previous Hadith. It implies that the greater number of followers indicates the superiority of the one followed, just as Imam Asim among the Qur’an reciters and Abu Hanifah, who has a great share in this, as most Muslims follow him in the branches of jurisprudence. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أنا أكثر الأنبياء تبعا يوم القيامة لأن أمته ثلثا أهل الجنة على ما سبق في الحديث. وفيه إشعار بأن أكثرية الأتباع توجب أفضلية المتبوع، وكذلك الإمام عاصم من بين القراء، فأبو حنيفة ، له حظ عظيم ونصيب جسيم من ذلك، فإن غالب أهل الإسلام من أتباعه في فروع الأحكام. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I was commanded”: At-Tibi said: “By you” is connected to “I was commanded,” with the preposition indicating causality, meaning I was commanded because of you not to open it for anyone else. Alternatively, it could be related to the verb, with “not to open” as a substitute for the pronoun, meaning I was commanded not to open it for anyone other than you. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : بك أمرت إلخ : قال الطيبي : بك متعلق بـ «أمرت والباء للسببية قدمت للتخصيص، والمعنى بسببك أمرت أن لا أفتح لغيرك لا بشيء آخر، ويجوز أن يكون صلة للفعل وأن لا أفتح بدلا من الضمير المجرور، أي أمرت بأن لا أفتح لأحد غيرك. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Ask Allah for me to attain Al-Wasilah”: At-Tibi said: The Prophet (ﷺ) sought from his nation to pray for him to attain Al-Wasilah out of humility before Allah, or so his nation may benefit and be rewarded, or to guide them to seek prayers from one another. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: سلو الله لي الوسيلة : قال الطيبي: وإنما طلب عليه السلام من أمته الدعاء له بطلب الوسيلة افتقارا إلى الله وهضما لنفسه، أو لينتفع أمته ويثاب به، أو يكون إرشادا لهم في أن يطلب كل منهم من صاحبه الدعاء له. كذا في «المرقاة».