بَابُ صِفَةِ النَّارِ وَأَهْلِهَا

(1) His statement: “It would have been sufficient.” “In” is the lightened form of the heavy “inna,” and the “lam” distinguishes it. His statement: “It surpasses” means that sufficiency is negated, as the wisdom necessitates that Allah’s punishment be harsher than human punishment. Thus, the Fire is frequently mentioned over other forms of punishment in the Qur’an and Sunnah. Allah manifested this part of the Fire in this world as a sample of what awaits in that abode. Imam Al-Ghazali (may Allah have mercy on him) said in Al-Ihya’: “You erred in your analogy, as the fire of this world does not compare to the Fire of Hell. If the people of Hell found a fire like this, they would wade through it to escape what they are in.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: إن كانت لكافية: «إن هي المخففة من المثقلة، واللام هي الفارقة. وقوله: فضلت حاصل الجواب منع الكفاية أي لا بد من التفضل الحكمة كون عذاب الله أشد من عذاب الناس، ولذلك أوثر ذكر النار على سائر أصناف العذاب في كثير من الكتاب والسنة، وإنما أظهر الله هذه الجزء من النار في الدنيا أنموذجا لما في تلك الدار. قال الإمام الغزالي عليه رحمة الباري في الإحياء»: اعلم أنك أخطأت في القياس، فإن نار الدنيا لا تناسب نار جهنم، ولكن لما كان أشد عذاب في الدنيا عذاب هذه النار عُرف عذاب جهنم، وهيهات لو وجد أهل الجحيم مثل هذه النار الخاضوها هر با مما هم فيه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The Fire was kindled.” This Hadith proves that the Fire is created, as held by the people of Sunnah, contrary to the Mu’tazila and some innovators. This is supported by Allah’s statement: “Prepared for the disbelievers” (Al-Baqarah: 24) in the past tense. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أوقد على النار إلخ والحديث دليل على أن النار مخلوقة كما ذهب إليه أهل السنة خلافا للمعتزلة وجماعة من أهل البدع، ويؤيدنا قوله تعالى: ﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴾ (البقرة : ٢٤) بصيغة الماضي، كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Or its bottom.” This is a doubt from the narrator. The bottom refers to its end, synonymous with its base, literally or metaphorically. The hesitation is regarding the heard wording. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله أو قعرها شك من الراوي، والمراد بقعرها نهايتها، وهي معنى أصلها حقيقة أو مجازا، فالترديد إنما هو في اللفظ المسموع. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Forever” qualifies both actions, meaning he is perpetually climbing and falling. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أبدا قيد للفعلين أي يكون دائما في الصعود والهبوط. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Like the necks of Bactrian camels.” In Al-Qamus, Bactrian camels are Khorasanian camels. His statement: “Causes pain felt” refers to the intensity of the pain. “Saddled mules” refers to mules with saddles like those for donkeys. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله: كأمثال البخت في القاموس»: البخت بالضم: الإبل الخراسانية قوله فيجد حموتها بفتح الحاء المهملة وسكون الميم أي شدة ألمها. وفي الصراح»: الحموة سختي وتيزي درد قوله: البغال المؤكفة الإكاف للحمار كالسرج للفرس. كذا في «اللمعات».

(1) His statement: “I narrate to you from the Messenger of Allah (ﷺ).” Al-Tayyibi (may Allah have mercy on him) said: This means opposing a clear text with analogy, making entry into the Fire dependent on actions. Allah does what He wills and decrees what He desires. I say: The apparent intent of his question is to clarify the wisdom behind their entry into the Fire despite their obedience to the Mighty King, as the Fire is the abode of destruction for disbelievers and evildoers. Abu Hurairah’s response means: I narrate what I heard, and I have no further knowledge. Al-Hasan’s silence confirms that his question was valid, as was the response. It does not necessitate that their entry into the Fire entails their punishment, like the keepers of Hell. Some scholars said they are placed in the Fire to reproach the disbelievers who worshipped them besides Allah. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : أحدثك عن رسول الله ﷺ : قال الطيبي لله: أي تقابل النص الجلي بالقياس، ويجعل موجب دخول النار العمل، فإن الله يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد. أقول: الظاهر من سؤاله بيان الحكمة في إدخالهما النار مع انقيادهما وطاعتهما للملك الجبار، والنار إنما هي دار البوار للكفار والفجار. فمعنى قول أبي هريرة : أحدثكم عن رسول الله ﷺ ما سمعته وليس لي مزيد علم على ذلك، فسكت الحسن، فثبت أن سؤاله حسن حسن، وكذا جوابه مستحسن، مع أنه لا يلزم من إدخالهما في النار تعذيبهما كخَزَنَة جهنم، فقال بعض العلماء: إنما جعلا في النار؛ لأنهما قد عبدا من دون الله تبكيتا للكافرين. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The skin of his face.” Originally, “fart” refers to the scalp with its hair, used here metaphorically for the skin of the face. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: فروة وجهه والأصل في الفروة جلدة الرأس مع ما عليها من الشعر، فاستعيرت الجلدة الوجه. كذا في المرقاة».

(1) His statement: “Then they are restored,” meaning what is within their insides. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ثم يعاد أي ما في جوفه. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Of pus.” It is cold, foul-smelling pus that cannot be drunk due to its coldness, just as scalding water cannot be drunk due to its heat. I say: This aligns with combining them in Allah’s statement: “Let them taste it—scalding water and pus” (Sad: 57) and: “They will not taste therein any coolness or drink except scalding water and pus” (Al-Naba’: 24-25), relying on the listener’s understanding. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله من غساق: وهو الصديد البارد المنتن لا يقدر على شربه من برودته، كما لا يقدر على شرب الحميم الحرارته. قلت: وهو الملائم للجمع بينهما في قوله تعالى: ﴿فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقُ ) (ص: (٥٧) وكذا في قوله سبحانه: ﴿لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا * إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) (النبأ: ٢٤-٢٥) على النشر المشوش اعتمادا على فهم السامع. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “And do not die except as Muslims,” meaning do not be in any state other than Islam when death overtakes you. One who persists and continues in this state dies as a Muslim, safe from calamities in this world and punishment in the Hereafter. One who neglects or slacks falls into punishment in the Hereafter. This is followed by his statement: “If a single drop of Zaqqum.” The commentator said: Zaqqum is a vile, bitter tree with a foul taste and smell, which the people of the Fire are forced to eat. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون: أي لا تكونن على حال سوى حال الإسلام إذا أدرككم الموت، فمن واظب على هذه الحالة وداوم عليها مات مسلما، وسلم في الدنيا من الآفات، وفي الأخرى من العقوبات، ومن تقاعد عنها وتقاعس وقع في العذاب في الآخرة. ومن اتبعه الله بقوله: «لو أن قطرة من الزقوم» الحديث. قال شارح: الزقوم شجرة خبيثة مرة كريهة الطعم والرائحة، يكره أهل النار على تناوله. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “From Dari’.” It is a plant in Hijaz with thorns that animals avoid due to its vileness; if eaten, it causes death. Here, it refers to a thorny plant of fire, more bitter than aloe, fouler than carrion, and hotter than fire. His statement: “They say: Call…” means the disbelievers say to one another: Call the keepers of Hell, and they call them, saying: Call your Lord to lighten our punishment for a day. His statement: “The call of the disbelievers is only in vain” does not mean their supplications in this world are not answered, as some scholars understood, since Satan’s supplication for respite was answered. “Did not your messengers…” is a rhetorical affirmation and rebuke, indicating they missed the times for supplication and neglected the means for answered prayers. They say: “Then call,” meaning you call, as we dare not call upon Allah, not hoping for benefit but indicating despair. If the call of a near angel is not answered, how can the disbelievers’ call be? His statement: “O Malik, let your Lord make an end of us” means ask your Lord, supplicating that He decree our death so we may rest, or it means to kill us. (Extracted from Al-Mirqat)

(۱) قوله: من ضريع وهو نبت بالحجاز، له شوك لا تقربه دابة لخبثه، ولو أكلت ماتت، والمراد هنا شوك من نار أمر من الصبر وأنتن من الجيفة وأحر من النار. وقوله: فيقولون: ادعوا إلخ» أي يقول الكفار بعضهم لبعض: ادعوا خزنة جهنم، فيدعونهم، ويقولون لهم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب. وقوله : وما دعاء الكافرين إلا في ضلال وهذا لا يدل على أنه لا يستجاب لهم دعوة في الدنيا، كما فهمه بعض العلماء، وقد استجيب دعاء الشيطان في الإمهال. وقوله: ألم تك تأتيكم إلزام للحجة وتوبيخ، وأنهم خلقوا وراءهم أوقات الدعاء والتضرع، وعطلوا الأسباب التي يستجيب لها الدعوات، قالوا: فادعوا أنتم فإنا لا نجتري على الله ذلك، وليس قولهم فادعوا رجاء المنفعة، ولكن للدلالة على الخيبة، فإن الملك المقرب إذا لم يسمع دعاءه، فكيف يسمع دعاء الكافرين. وقوله: «يا مالك ليقض أي سل ربك داعيا ليحكم بالموت علينا ربك لنستريح، أو من قضى عليه إذا أماته، فالمعنى ليميتنا ربك فنستريح. التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Hell will be brought,” meaning brought from the place where Allah created it. His statement: “Dragging it” means pulling it until it is positioned at a plain, leaving no path to Paradise except the Sirat over it. The purpose of these reins is to indicate its magnitude and prevent it from breaking out upon the gathering except for those Allah wills. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: يؤتى بجهنم أي يؤتى بها من المكان الذي خلقها الله تعالى فيه. وقوله: يجرونها أي يسحبونها أي إلى أن تدار بأرض لا تبقى للجنة طريق إلا الصراط على ظهرها، وفائدة هذه الأزمة التي يجر بها بعد الإشارة إلى عظمتها منعها من الخروج على المحشر إلا من شاء الله منهم. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “Sandals,” meaning under his feet, and “straps,” meaning above them. This refers to one not submerged in the Fire. Hence, it says: “He will think,” in the passive voice, meaning the one with sandals and straps of fire. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : نعلان: أي من تحت قدمه، وشراكان أي من فوقها. وهذا بالنسبة إلى من لم يغمس في الجحيم، ولذا قال: «ما یرى بصيغة المجهول، أي ما يظن من له نعلان وشراكان من نار أن أحدا أي من أهل النار. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The least punished.” This is relative to greater punishments. Abu Talib and others share this, as evident in the previous Hadith. It is possible that Abu Talib’s punishment is lighter than all others. This aligns with the belief of the people of Sunnah. A Hadith contradicting this is weak. (As stated in Al-Lama’at) In Al-Mirqat, it is said: His punishment was lightened as a fitting reward.

(۱) قوله : أهون أهل النار إلخ الهوان إضافي بالنسبة إلى ما فوقه من العذاب، ويشترك أبو طالب وغيره، كما هو ظاهر الحديث السابق، ويحتمل أن يكون هوان عذاب أبي طالب بالنسبة إلى كل من عداه. وهذا على ما هو مذهب أهل السنة والجماعة، وقد يروى حديث في خلافه، وهو ضعيف. كذا في اللمعات». وقال في المرقاة: وإنما خفف عذابه جزاء وفاقا.

(1) His statement: “If you had.” “If” implies a past action, and when followed by “an” with an open vowel, the verb must be omitted, as “an” implies realization, taking the place of the omitted verb. His statement: “Not to associate anything with Me” is an explanation or substitution for “easier.” (As stated in Al-Mirqat)

(2) His statement: “I wanted from you.” The apparent meaning of this Hadith aligns with the Mu’tazila’s view, meaning: I wanted monotheism for you, but you opposed My will and committed polytheism. Al-Mazhar said: Here, “will” means command. The difference between command and will is that what occurs in the world is by His will and decree, but a command may be opposed to His will and decree. I say: To clarify, the command to believe was directed to all obligated beings, but the will for faith was for some, and the will for disbelief for others. Hence, Allah said: “If Allah had willed, He would have gathered them all upon guidance” (Al-An’am: 35), and: “But they differed, so some believed and some disbelieved. If Allah had willed, they would not have fought, but Allah does what He wills” (Al-Baqarah: 253), and: “If Allah willed, He would guide all people” (Ar-Ra’d: 31), and: “A party He guided, and a party deserved misguidance” (Al-A’raf: 30). The essence is that “I wanted from you something easier” means I commanded it, placing the cause for the effect, as Allah’s will is never unfulfilled, as agreed by the predecessors and successors: “What Allah wills is, and what He does not will is not.” The conclusion is: I commanded you with something easier. (Extracted from Al-Mirqat)

(۱) قوله : لو أن لك : أي لو ثبت لأن «لو» يقتضي الفعل الماضي وإذا وقعت أن المفتوحة بعد «لو» كان حذف الفعل واجبا؛ لأن ما في «أن من معنى التحقيق والثبات منزل منزلة ذلك الفعل المحذوف. وقوله: «أن لا تشرك بي شيئًا»، وهو بدل أو بيان لقوله : «أهون». كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : أردت منك ظاهر هذا الحديث موافق لمذهب المعتزلة، فإن المعنى أردت فيك التوحيد، فخالفت مرادي وأتيت بالشرك. وقال المظهر الإرادة هنا بمعنى الأمر، والفرق بين الأمر والإرادة أن ما يجري في العالم لا محالة كائن بإرادته وميشيئته، وأما الأمر فقد يكون مخالفا لإرادته ومشيئته قلت وتوضيحه أن الأمر بالإيمان توجه على عامة المكلفين وتعلقت مشيئة الإيمان ببعضهم، وإرادة الكفر ببعضهم، ولذا قال تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (الأنعام: ٣٥). وقال سبحانه: ﴿وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُم مَّنْ ءَامَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴾ (البقرة: (٢٥٣). وقال: لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا (الرعد: (۳۱). وقال: ﴿فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ (الأعراف: (۳۰) حاصله : أن قوله: أردت منك أهون من هذا» أي طلبته، فوضع السبب موضع المسبب؛ لأن مراد الله تعالى لا يتخلف كما اتفق عليه السلف والخلف بقولهم: ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن. ومحصله : إني أمرتك بأسهل من هذا التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “Among them are those whom the Fire takes up to their ankles.” This Hadith indicates varying degrees of punishment in intensity, not that only parts of a person are punished, as supported by the previous Hadith: “Wearing sandals from which his brain boils.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: منهم من تأخذه النار إلى كعبيه إلخ: وفي الحديث بيان تفاوت العقوبات في الضعف والشدة، لا أن بعضا من الشخص يعذب دون بعض، ويؤيده قوله في الحديث السابق: وهو متنعل بنعلين يغلي منهما دماغه». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The distance between the shoulders of a disbeliever.” Al-Qadi (may Allah have mercy on him) said: The size of the disbeliever’s limbs is increased to intensify his punishment due to greater contact with the Fire. Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) said: This applies to disbelievers, as Hadiths indicate that the arrogant are gathered on the Day of Resurrection like ants in human form, driven to a prison in Hell. I say: It appears that the arrogant refer to disobedient believers, and Al-Qurtubi’s statement applies to them to align with the upcoming Hadith: “The molar of a disbeliever is like Uhud.” The clearer reconciliation is that they are like ants in a position where they are trampled, then their bodies are enlarged and enter the Fire accordingly. Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said: This is all to increase their pain, and it is within Allah’s power. Belief in it is obligatory due to the truthful one’s report. (Extracted from Al-Mirqat)

(۱) قوله : ما بين منكبي الكافر مسيرة ثلاثة أيام إلخ : قال القاضي الله : يزاد في مقدار أعضاء الكافر زيادة في تعذيبه بسبب زيادة المماسة للنار. قال القرطبي الله: هذا يكون للكفار؛ فإنه قد جاءت أحاديث تدل على أن المتكبرين يحشرون يوم القيامة أمثال الذر في صورة الرجال، فيساقون إلى سجن جهنم. أقول: الظاهر أن يراد بالمتكبرين عصاة المؤمنين، وكلام القرطبي محمول عليه؛ ليلائم الحديث الآتي: ضرس الكافر يوم القيامة مثل أحد» على أن الأظهر في الجمع أن يكونوا أمثال الذر في موقف يداسون فيه، ثم تعظم أجسادهم ويدخلون النار، ويكونون فيها كذلك. وقال النووي الله : هذا كله لكونه أبلغ في إيلامه، وهو مقدور الله تعالى، يجب الإيمان لإخبار الصادق به التقطته من «المرقاة».

(1) His statement: “The thickness of a disbeliever’s skin.” It was previously mentioned as a journey of three. The condition likely varies with different types of disbelievers. Similarly, regarding his seat in the Fire as a journey of three and as the distance between Makkah and Madinah, which is a journey of ten days or more typically. (As stated in Al-Lama’at)

(۱) قوله : إن غلظ جلد الكافر إلخ قد سبق أنه مسيرة ثلاث. ولعل الحال يتفاوت بتفاوت أصناف الكافرين، وكذا الكلام على قوله: مقعده من النار مسيرة ثلاث وقوله: «وإن مجلسه من جهنم ما بين مكة والمدينة وهي مسيرة عشرة أيام وأكثر على المعتاد. كذا في «اللمعات».

(1) His statement: “Frowning.” The commentator said: Meaning their teeth are exposed, fitting the interpretation, as explained by the narrator: “The Fire scorches them.” (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: كالحون: قال شارح: أي بادية أسنانهم، وهو المناسب لتفسيره ، كما بينه الراوي بقوله: «تشويه النار إلخ». كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “And does not refrain from disobedience to Him.” This includes the disbeliever and the evildoer. Allah’s statement: “None will burn in it except the most wretched, who denied and turned away” (Al-Layl: 15-16) refers to burning permanently. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : ولم يترك له بمعصية: وهو شامل للكافر والفاجر، فقوله تعالى: ﴿لَا يَصْلَهَا إِلَّا الْأَشْقَى الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى﴾ )الليل : ١٥-١٦) محمول على الصلي على وجه الخلود. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “I have warned you of the Fire,” meaning I informed you of its existence, its severity, and frightened you with its various punishments. “I have warned you of the Fire” means I informed you of what protects against it. His statement: “If he were in my place,” meaning the place where the narrator was when narrating this Hadith. “Heard him” means heard his voice, as he raised it loudly. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أنذرتكم النار: أي أخبرتكم بوجودها وأخبرتكم بشدتها وخوفتكم بأنواع عقوبتها. وقوله: «أنذرتكم النار» أي أعلمتكم بما يتقي به عنها. وقوله: «حتى لو كان أي النبي ﷺ في مقامي هذا أي المقام الذي كان الراوي فيه عند روايته هذا الحديث. وقوله: «سمعه» أي سمع صوته أهل السوق؛ لأنه بالغ في رفع الصوت. كذا في «المرقاة».