Chapter on Story of Ibn Sayyad

(1) His statement: “toward Ibn Sayyad”: He was a Jew from the Jews of Medina, or it is said he was an outsider among them. In his youth, he resembled the soothsayers, sometimes speaking the truth and often lying. Later, he embraced Islam, showed signs of piety such as performing Hajj and striving with the Muslims, but then displayed behaviors and made statements suggesting he was the Dajjal. Some said he repented and died in Medina, while others said he disappeared during the Day of Harrah. Ibn al-Malik said: There is disagreement about Ibn Sayyad’s status. Some said he was the Dajjal, but claims of his death in Medina are unverified, as it is narrated he disappeared during the Day of Harrah. As for the Dajjal not having children, not entering the two sacred cities, and being a disbeliever, this applies to the time of his emergence. Others said he is not the Dajjal, and it is reported that Jabir swore by Allah that Ibn Sayyad was the Dajjal, having heard Umar ibn al-Khattab swear to this in the Prophet’s presence without his disapproval. However, the story of Tamim al-Dari suggests he is not the Dajjal. Indeed, Ibn Sayyad’s case was a trial from Allah, and Allah protected the Muslims from his evil. I say: This does not contradict Tamim al-Dari’s story, as it is possible the Dajjal has different forms, appearing in the physical world and imagination variably, while in the spiritual realm, he is bound by chains. The restraint on his full emergence may be due to the chains of prophethood and the bonds of the message. Allah knows best. Some scholars reconciled the conflicting narrations by stating that Ibn Sayyad was initially thought to be the Dajjal before the full clarification about the Dajjal’s nature came through Tamim al-Dari’s narration, which confirmed Ibn Sayyad was not him. The similarities between the descriptions of the Dajjal’s parents and Ibn Sayyad’s parents are not conclusive, as shared traits do not necessitate shared identity. Umar and his son’s oaths, unrebuked by the Prophet, were made before this clarification, driven by concern over Ibn Sayyad’s signs. (As stated in Al-Mirqat) (2) His statement: “until they found him”: It is said that “until” here is a particle indicating the start of a new statement, signifying the end of an aim. His statement: “playing with children” describes the state of the object of “they found him.” (As stated in Al-Mirqat) (3) His statement: “I testify that you are the Messenger of the unlettered”: Qadi Iyad said this refers to the Arabs, as most were illiterate. While his statement is true in its explicit meaning, it implies a falsehood by suggesting the Prophet was sent only to the Arabs, not to non-Arabs, as some Jews claimed. If this was his intent, it was inspired by the lying spirit that came to him, a devil. (As stated in Al-Mirqat) (4) His statement: “Then Ibn Sayyad said, ‘Do you testify that I am the Messenger of Allah?’”: If it is asked why the Prophet (ﷺ) did not kill him for claiming prophethood in his presence, the answer, as stated by al-Bayhaqi and others, has two aspects: first, he was not yet of age, as chosen by Qadi Iyad; second, it was during the period of truce with the Jews and their allies, as affirmed by al-Khattabi, because the Prophet (ﷺ), after arriving in Medina, made a peace agreement with the Jews to leave them be, and Ibn Sayyad was either one of them or an outsider among them. (As stated in Al-Mirqat) (5) His statement: “Then he said, ‘I believe in Allah and His messengers’”: Al-Tayyibi said this is connected to “he rebuked him,” with “then” indicating a higher rank. The statement is made loosely, meaning, “I believe in Allah and His messengers, so consider whether you are among them.” This implies hesitation about whether he is a messenger, which is clearly invalid. The correct view is that he acted upon the implied meaning, as the Dajjal did, meaning, “I believe in His messengers, and you are not one of them, for if you were, I would believe in you.” (As stated in Al-Mirqat) (6) His statement: “I have hidden something”: Ibn al-Malik said the Prophet tested him to demonstrate to the companions that his state was false and that a devil inspired him. (As stated in Al-Mirqat) It is asked: How did he or his devil know part of what was in the mind? It is possible he spoke it to himself or a companion mentioned it, and the devil overheard. I say: More likely, it was mentioned in the heavens, and the devil stole it, as soothsayers do with other matters. (As stated in Fath al-Wadood) I say: It is preferable to say, as established in Hadith, that the devil flows through a person like blood, casting whispers and thoughts into the heart and accessing its inclinations. Thus, it is not far-fetched that he accessed part of what was in the Prophet’s heart (ﷺ). (7) His statement: “You will never exceed your limit”: Meaning, you will not surpass the capacity of soothsayers who receive a single word from the devil out of many, unlike prophets, to whom Allah reveals clear, complete knowledge of the unseen, or unlike the miracles granted to the righteous. The essence is that even if you know the hidden, you cannot exceed the limit set for you, as soothsaying does not elevate its practitioner beyond their station, even if they are correct. (As stated in Al-Mirqat) (8) His statement: “Abdullah ibn Umar”: It appears that what follows is a separate Hadith mentioned as an aside, hence the lack of a conjunction. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: قبل ابن صياد وهو يهودي من يهودي المدينة. وقيل: هو دخيل فيهم، وكان حاله في صغره حال الكهان يصدق مرة، ويكذب مرارا، ثم أسلم لما كبر، وظهرت منه علامات من الحج والجهاد مع المسلمين، ثم ظهرت منه أحوال، وسمعت منه أقوال تشعر بأنه الدجال. وقيل: إنه تاب ومات بالمدينة. وقيل: بل فقد يوم الحرة. وقال ابن الملك الله: اختلفوا في حال ابن الصياد، فقيل: هو الدجال وما يقال: إنه مات بالمدينة لم يثبت؛ إذ قد روي أنه فقد يوم الحرة. وأما أنه لم يولد للدجال وأنه لا يدخل البلدين، وأنه يكون كافرا، فذلك في زمان خروجه. وقيل: ليس هو الدجال، ونقل أن جابرا حلف بالله أن ابن صياد هو الدجال أنه سمع عمر بن الخطاب يحلف ذلك عند النبي ، ولم ينكره، والظاهر من قصة تميم الداري له أنه ليس هو الدجال. نعم، كان أمر ابن الصياد ابتلاء من الله تعالى لعباده فوقى الله تعالى المسلمين من شره، أقول: ولا ينافيه قصة تميم الداري؛ إذ يمكن أن يكون له أبدان مختلفة، فظاهره في عالم الحس والخيال دائر مع اختلاف الأحوال، وباطنه في عالم المثال مقيد بالسلاسل والأغلال. ولعل المانع من ظهور كماله في الفتنة وجود سلاسل النبوة وإغلال الرسالة، والله سبحانه وتعالى أعلم. وقال بعض المحققين الوجه في الأحاديث الواردة في ابن صياد مع ما فيها من الاختلاف والتضاد أن يقال: إنه حسبه الدجال قبل التحقيق بخبر المسيح الدجال، فلما أخبر الله بما أخبر به من شأن قصته في حديث تميم الداري، ووافق ذلك ما عنده تبين له أن ابن الصياد ليس بالذي ظنه، ويؤيده ما ذكره أبو سعيد حين صحبه إلى مكة، وأما توافق النعوت في أبوي الدجال وأبوي ابن صياد، فليس مما يقطع به قولا، فإن اتفاق الوصفين لا يلزم منه اتحاد الموصوفين، وكذا حلف عمر وابنه مع عدم إنكاره له من أنه الدجال، فإن كل ذلك قبل تبين الحال، وقد كان للدجال في بعض علاماته ما أورث ذلك فيه ، إشفاقا منه. التقطته من «المرقاة».

(۲) قوله حتى وجدوه قيل: «حتى» هنا حرف ابتداء، يستأنف بعده الكلام، ويفيد انتهاء الغاية. وقوله: يلعب مع الصبيان حال من مفعول وجدوه». كذا في «المرقاة».

(۳) قوله : أشهد أنك رسول الأمين: قال القاضي الله : يريد بهم العرب؛ لأن أكثرهم كانوا لا يكتبون، ولا يقرؤون، وما ذكره، وإن كان حقا من قبل المنطوق، لكنه يشعر بباطل من حيث المفهوم، وهو أنه مخصوص بالعرب غير مبعوث إلى العجم، كما زعمه بعض اليهود، وهو إن قصد به ذلك فهو من جملة ما يلقي إليه الكاذب الذي يأتيه، وهو شيطان. كذا في في «المرقاة».

(٤) قوله: ثم قال ابن صياد أتشهد أني رسول الله : فإن قيل : لم لم يقتله النبي الله مع أنه ادعى بحضرته النبوة؟ فالجواب من وجهين ذكرهما البيهقي وغيره، أحدهما: أنه كان غير بالغ. واختار القاضي عياض له هذا الجواب. والثاني: أنه كان في أيام مهادنة اليهود وحلفائهم. وجزم الخطابي بالجواب الثاني، قال: لأن النبي له بعد قدومه المدينة كتب بينه وبين اليهود كتاب الصلح على أن يتركوا على حالهم، وكان ابن صياد منهم أو دخيلا فيهم. كذا في «المرقاة».

(٥) قوله: ثم قال : آمنت بالله وبرسله : قال الطيبي الله هو عطف على فرصه» و «ثم للتراخي في الرتبة، والكلام خارج على إرخاء العنان، أي آمنت بالله ورسله، فتفكر هل أنت منهم انتهى، وفيه إيهام تجويز التردد في كونه من الرسل أم لا، ولا يخفى فساده، فالصواب أنه عمل بالمفهوم، كما فعله الدجال، فالمعنى أني آمنت برسله، وأنت لست منهم، فلو كنت منهم لآمنت بك. كذا في «المرقاة».

(٦) قوله: إني خبأت إلخ : قال ابن الملك وإنما امتحنه له بذلك؛ ليظهر إبطال حاله للصحابة، وأنه كاهن يأتيه الشيطان فيلقي على لسانه. كذا في المرقاة». وقال في بذل المجهود فإن قلت: كيف اطلع هو أو شيطانه على بعض ما في الضمير ؟ أجيب باحتمال أنه له تكلم به في نفسه أو ذكر بعض الصحابة بذلك، فاسترق الشيطان بعض ذلك. قلت: والأظهر أنه جرى ذكره في السماء، فاسترق الشيطان من هنالك كسائر الأمور التي تخبر بها الكهنة. كذا في فتحالودود». قلت: والأولى أن يقال: إنه ثبت في الحديث أن الشيطان يجري من الإنسان مجرى الدم، ويلقي الوساوس والخطرات في القلب، ويطلع على خطرات القلوب، فلو اطلع على بعض ما في قلب النبي ﷺ فليس ببعيد.

(٧) قوله فلن تعدو قدرك: لا تتجاوز قدرك وقدر أمثالك من الكهان الذين يحفظون من إلقاء الشيطان كلمة واحدة من جملة كثيرة، بخلاف الأنبياء ؛ فإنه يوحي الله تعالى إليهم من علم الغيب ما يوحى، فيكون واضحا جليا كاملا، وبخلاف ما يلهم الله الأولياء من الكرامات، والله تعالى أعلم، وحاصل الجملة وزبدة المسألة: أنك وإن أخبرت عن الخبيء فلن تستطيع أن تجاوز عن الحد الذي حد لك، يريد أن الكهانة لا ترفع بصاحبها عن القدر الذي عليه هو وإن أصاب في كهانته التقطته من «المرقاة».

(۸) قوله : عبد الله بن عمر إلخ : الظاهر أن ما سيأتي حديث آخر ذكره استطرادا، ولذا لم يأت بعاطفه. وقال: قام رسول الله ﷺ. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “most harmful and least beneficial”: Meaning, with large canine teeth. The meaning is no boy is less beneficial than him. Al-Jazari said: The term “most harmful” is in the copies of Al-Masabih, meaning large-toothed or born with teeth. I have no doubt it is a scribal error for “most harmful thing,” as it is in Tirmidhi’s book, from which the author took it. This makes the conjunction “and least beneficial” smooth without strain, with the pronoun referring to “thing,” meaning least beneficial in any way. I say: This is supported by Ibn Hajar’s narration in his commentary on Bukhari, quoting Abu Dawud, which says, “a one-eyed boy, most harmful thing and least beneficial.” His statement: “His eyes sleep, but his heart does not”: Qadi Iyad said this means his corrupt thoughts do not cease during sleep due to abundant whispers, imaginations, and the devil’s influence, just as the Prophet’s heart (ﷺ) did not sleep from righteous thoughts due to continuous revelation and inspiration. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: أضرس أقله منفعة أي عظيم الضرس، وهو ألسن والمراد به الناب؛ لما سيأتي، والمعنى لا غلام أقل منه نفعا. قال الجزري: قوله: أضرس، كذا في نسخ المصابيح) أي عظيم الضرس أو الذي يولد وضرسه معه، ولا شك عندي أنه تصحيف أضر شيء، وكذا هو في كتاب الترمذي» الذي أخذه المؤلف منه، وبهذا يصح عطف وأقله منفعة عليه من غير تعسف، ولا تكلف تقدير، ويكون الضمير عائدا إلى شيء، أي أقل بشيء منفعة. قلت: ويؤيده أنه أورد الحافظ ابن حجر في شرح البخاري حديث أبي بكرة ناقلا عن أبي داود، وفيه غلام أعور أضر شيء وأقله نفعا. وقوله: تنام عيناه ولا ينام قلبه قال القاضي لله: أي لا تنقطع أفكاره الفاسدة عنه عند النوم؛ لكثرة وساوسه وتخيلاته وتواتر ما يلقي الشيطان إليه، كما لم يكن ينام قلب النبي الله من أفكاره الصالحة بسبب ما تواتر عليه من الوحي والإلهام. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “prominent canine teeth”: This Hadith supports the narration of “most harmful” in the previous Hadith. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : طالعة نابه وهذا الحديث يقوي رواية أضرس فيما تقدم، والله تعالى أعلم. كذا في «المرقاة».

(1) Her statement: “May Allah have mercy on you”: This is a supplicatory phrase indicating the permissibility of such for the living, though current custom differs. (As stated in Al-Mirqat) (2) His statement: “He will emerge from an anger he experiences”: Meaning, he will grow angry and emerge claiming prophethood. So, do not anger him, O Abdullah, or speak to him, lest he emerges and causes trials. Al-Tayyibi said: It means the Dajjal will emerge when angered. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله: رحمك الله : جملة دعائية دالة على جواز مثلها للأحياء، وإن كان العرف الآن على خلاف ذلك. كذا في «المرقاة».

(۲) قوله : يخرج من غضبة يغضبها أي يغضب غضبة، فيخرج بسبب غضبه، فيدعي النبوة فلا تغضبه يا عبد الله، ولا تتكلم معه كيلا يخرج، فتظهر الفتن، ذكره الطيبي الله. وقال المظهر : يعني إنما يخرج الدجال حين يغضب. كذا في «المرقاة».

(1) His statement: “The Prophet (ﷺ) did not disapprove”: Meaning, had it been incorrect, he would have disapproved. It is said that Umar meant Ibn Sayyad was among the deceivers who emerge, claim prophethood, or mislead people, not necessarily the Dajjal himself, as the Prophet (ﷺ) expressed uncertainty, saying, “If he is the one, and if he is not.” However, the apparent meaning of “Dajjal” refers to the ultimate Dajjal. The oath is permissible when based on strong supposition. A commentator said the Prophet (ﷺ) did not disapprove because he knew Ibn Sayyad was among the deceivers he warned about, as he said, “In my nation, nearly thirty lying deceivers will emerge,” and Ibn Sayyad, who claimed prophethood in his presence, was among them. Thus, Umar’s oath was not contrary to the truth, or he meant Ibn Sayyad had traits of the Dajjal. Allah knows best. (As stated in Al-Mirqat)

(۱) قوله : فلم ينكره النبي ﷺ : أي ولو لم يكن مقطوعا لأنكره أي ولم يجز اليمين على ما يغلب به الظن لما سكت عنه، قيل: لعل عمر أراد بذلك أن ابن الصياد من الدجالين الذين يخرجون، فيدعون النبوة، أو يضلون الناس ويلبسون الأمر عليهم، لا أنه المسيح الدجال؛ لأن النبي ﷺ تردد حيث قال: إن يكن هو وإن لم يكن هو، ولكن فيه أن الظاهر المتبادر من إطلاق الدجال هو الفرد الأكمل، فالوجه حمل يمينه على الجواز عند غلبة الظن، والله تعالى أعلم، ثم رأيت شارحا قال قوله فلم ينكره؛ لأن النبي ﷺ عرف أنه من جملة من حذر الناس عنه من الدجالين، بقوله: يخرج في أمتي دجالون كذابون قريبا من ثلاثين، وابن صياد لم يكن خارجا من جملتهم؛ لأنه ادعى النبوة بمحضر من النبي ﷺ ، فلم يكن حلف عمر مخالفا للحقيقة، أو يريد أن فيه صفة الدجال، والله تعالى أعلم بالحال. كذا في «المرقاة».