(اس کتاب میں دعاؤں کی فضیلت اور اس کے استحباب کا بیان ہے)

(1) The statement: "Supplications"—An-Nawawi said: Scholars across all regions and eras unanimously agree on the recommendation of supplication, based on the apparent texts of the Qur’an, Sunnah, and traditions of the prophets (Al-Mirqah)

(2) The statement: "I respond..."—The response to supplication means Allah says, "Here I am, My servant," at the time of calling—this is granted to every believer. It does not necessarily mean granting the request, as the verse does not mention this. Lovers who call upon Allah without worldly or religious desires are never deprived, even if they seek nothing but Him. Sometimes, Allah delays the response because He loves to hear His servant’s voice—as Yahya ibn Sa‘id reported seeing in a dream: "O Yahya, I love to hear your voice." Other reasons include lacking conditions for acceptance (halal sustenance, sincerity), or because Allah’s favor is tied to His will. The response may also come as: 1) acceptance of the exact request, 2) averting a calamity, or 3) elevating one’s rank in the Hereafter—as in authentic reports. Alternatively, the word "when" may imply partiality (At-Tafsirat al-Ahmadiyyah)

(۱) قوله: الدعوات: قال النووي: أجمع أهل الفتاوى في الأمصار في جميع الأعصار على استحباب الدعاء، ودليلهم ظواهر القرآن والسنة، والأخبار الواردة عن الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين. قاله في «المرقاة».

(۲) قوله : أجيب إلخ : المراد بإجابة الدعوة أن يقول الرب لبيك عبدي، وذلك يكون في أول الوقت حين الدعوة وهو موجودة لكل مؤمن لا أن المراد إعطاء النية وقضاء الحاجة؛ إذ ليس ذلك، ولا سؤاله مذكور في الآية، ألا ترى أن العشاق الذين لا يريدون دينا ولا دنيا يدعون الله تعالى لا مقطوعة ولا ممنوعة، ولا يطلبون منه شيئًا سواه، ولو سلم ذلك، فنقول: إنما يؤخر استجابته؛ لأنه ربما يحبه فيؤخر إعطاء مراده؛ ليدعوه فيسمع صوته، كما روي عن يحيى بن سعيد أنه قال: رأيت رب العزة في المنام، فقلت: يا رب كم أدعوك فلم تستجب دعائي، فقال: يا يحيى ! إني أحب أسمع صوتك. وربما يكون بفقد شرائط القبول، وهي أكل الحلال وصدق المقال، وغير ذلك من الشرائط المعتبرة المذكورة في الأخبار والآثار، أو لأنه فضل والفضل مقيد بالمشيئة على ما قيل : إن الفضل بيده يؤتيه من يشاء أو لأنه إنما يدعو ما هو خير له، ويجوز أن يكون خيريته عند الله تعالى في عدم استجابة دعائه، أو لأن استجابة الدعاء قد يكون بقبول ذلك الدعاء بعينه، وقد يكون برد بلية كانت عليه في الدنيا عوضه، وقد يكون برفع درجته في الآخرة عوضه، كما جاء في الخبر الصحيح أو لأن كلمة «إذا» للإهمال، وهو يلازم الجزئية، هكذا ذكروا . قاله في «التفسيرات الأحمدية».

(3) The statement: "Make it..."—It is Sunnah for one who curses another to pray for them to compensate (Al-Mirqah)

(۳) قوله: فاجعلها إلخ فالسنة لمن دعا على أحد أن يدعو له جبرا لفعله. قاله في «المرقاة».

(1) The statement: "Do not say..."—An-Nawawi said: The hadith encourages decisiveness in requests and discourages conditioning them on Allah’s will.

(۱) قوله: فلا يقل إلخ : وقال النووي: ومعنى الحديث استحباب الجزم في الطلب وكراهة التعليق على المشيئة.

(2) The statement: "From a heedless heart"—If one supplicates absentmindedly, it is still better than not supplicating—especially if done with tenderness or if unable to focus. As in Fatawa Qadi Khan (Al-‘Alamgiriyyah)

(۲) قوله: من قلب غافل إلخ رجل دعا بدعاء وقلبه ساه، فإن كان دعاؤه على الرقة فهو أفضل، وكذا لو كان لا يمكنه أن يدعو إلا وهو ساه، فالدعاء أفضل من ترك الدعاء. كذا في فتاواى قاضي خان. قاله في العالمگيرية».

(3) The statement: "As long as he does not become impatient," etc. Al-Nawawi said: "This indicates that one should persist in supplication and not consider the response delayed." Al-Kirmani said: "Here, the condition for the supplication being answered is the absence of haste and refraining from saying, ‘I supplicated but was not answered.’" This is mentioned in ‘Umadat al-Qari. Ali al-Qari said: "The response comes in different forms: either granting exactly what was asked at the desired time, delaying it for a wisdom that necessitates postponement, warding off an equivalent evil, giving something better than what was requested, or storing its reward for a day when the supplicant will be in greater need of it."

(۳) قوله: ما لم يستعجل إلخ وقال النووي: ففيه أنه ينبغي إدامة الدعاء، ولا يستبطئ الإجابة، وقال الكرماني: هنا شرط الاستجابة عدم العجلة وعدم القول أي قوله: دعوت فلم يستجب لي». قاله في عمدة القاري». وقال علي القاري: إن الإجابة على أنواع منها تحصيل عين المطلوب في الوقت المطلوب، ومنها وجوده في وقت آخر لحكمة اقتضت تأخيره، ومنها دفع شر بدله أو إعطاء خير آخر خير من مطلوبه، ومنها ادخاره ليوم يكون أحوج إلى ثوابه.

(1) The statement: "With the palms of your hands," etc. It is preferable in supplication to extend both hands with a gap between them, without placing one hand over the other. If one is in a state of difficulty or extreme cold, pointing with the index finger suffices in place of extending the hands. Muhammad ibn al-Hanafiyyah said: "Supplication is of four types: supplication of desire, supplication of fear, supplication of humility, and silent supplication. In the supplication of desire, one turns the palms upward; in the supplication of fear, one turns the backs of the hands toward the face like one seeking refuge from harm; in the supplication of humility, one folds the little and ring fingers, circles the thumb and middle finger, and points with the index finger. Silent supplication is what one does inwardly." This is mentioned in Majmu’ al-Fatawa, quoting from Sharh al-Sarakhsi for Mukhtasar al-Hakim al-Shahid in the chapter on obligatory prayer. As mentioned in al-‘Alamgiriyyah.

(۱)قوله: ببطون أكفكم إلخ والأفضل في الدعاء أن يبسط كفيه بينهما فرجة، وإن قلت ولا يضع إحدى يديه على الأخرى، فإن كان في وقت عذر أو برد شديد، فأشار بالمسبحة قام مقام بسط كفّيه، وعن محمد بن الحنفية قال: الدعاء أربعة: دعاء رغبة، ودعاء رهبة، ودعاء تضرع، ودعاء خفية. ففي دعاء الرغبة يجعل بطون كفيه نحو السماء، وفي دعاء الرهبة يجعل ظهر كفيه إلى وجهه كالمستغيث من الشر، وفي دعاء التضرع يعقد الخنصر والبنصر، ويحلق الإبهام والوسطى، ويشير السبابة. ودعاء الخفية ما يفعله المرء في نفسه كذا في مجموع الفتاوى ناقلا عن شرحالسرخسي لمختصر الحاكم الشهيد في باب قيام الفريضة». كذا في العالمكيرية».

(2) The statement: "The whiteness of his armpits." In another narration: "Level with his shoulders." In yet another narration: "The Messenger of Allah (ﷺ) did not raise them beyond this," meaning to the chest—indicating that sometimes he would supplicate with hands raised to the chest, and other times (as in intense situations like seeking rain) he would raise them higher until the whiteness of his armpits or shoulder level became visible. This is mentioned in Mirqat al-Mafatih.

(۲) قوله : بياض إبطيه وفي رواية حذو منكبيه، وفي رواية ما زاد رسول الله له على هذا يعني إلى الصدر أي مرة يدعو ويرفع يديه إلى الصدر، وأخرى يرفعهما حتى يرى بياض إبطيه أو حذو منكبيه هذه الثانية في الاستسقاء ونحوه من شدة البلاء والأول في غيره «مرقاة» ملتقط منه.

(1) The statement: "Point with one finger," etc. It is mentioned in al-'Alamgiriyyah under the chapter of Istisqa (rain-seeking prayer): "During supplication, if one raises his hands toward the sky, it is good. If he leaves that and points with his index finger, it is also good. Similarly, people often raise their hands because the Sunnah in supplication is to extend both hands." This is quoted from al-Mudmarat.

(۱) قوله: بأصبع واحدة إلخ وقال في العالمكيرية» في باب الاستسقاء»: ثم عند الدعاء إن رفع يديه نحو السماء فحسن، وإن ترك ذلك، وأشار بإصبعه السبابة فحسن، وكذا الناس يرفعون أيديهم أيضا؛ لأن السنة في الدعاء بسط اليدين. كذا في المضمرات».

(2) The statement: "Meaning to the chest." It is recommended to raise the hands in supplication opposite the chest. This is mentioned in al-Qinyah as quoted in al-'Alamgiriyyah.

(۲) قوله : يعني إلى الصدر والمستحب أن يرفع يديه عند الدعاء بحذاء صدره. كذا في القنية». قاله في «العالمكيرية».

(3) The statement: "Wipe his face with them," etc. It is mentioned in al-'Alamgiriyyah: "Wiping the face with the hands after completing the supplication—some scholars consider it insignificant, but many of our teachers have practiced it. This is the correct view, as supported by narrations." This is quoted from al-Ghasiyah.

(۳) قوله : ومسح وجهه إلخ وقال في العالمكيرية»: ومسح الوجه باليدين إذا فرغ من الدعاء، قيل: ليس بشيء وكثير من مشايخنا الله اعتبروا ذلك، وهو الصحيح، وبه ورد الخبر. كذا في «الغاشية».